«Hay que hablar de colectivismo, de ayuda mutua, de todo aquello a través de lo cual ya empezamos a liberarnos de la omnipresencia del Estado.»

Entrevista a Abdennur Prado a propósito de su libro ‘El islam como anarquismo místico’
por Ibrahim Hooper, para la Revista Masala

-¿No crees que sería mejor, para hacer justicia a la cronología, hablar del anarquismo como islam político?



-Prefiero hablar del islam y el anarquismo en términos meta-históricos, más allá de la cronología, como ideas-fuerza o formas de vida que han acompañado al ser humano a lo largo de la historia. No pienso en el islam como la religión establecida en el siglo VII de la era cristiana por Muhámmad, sino como la forma de vida primigenia de la humanidad. Es por eso que el Corán nos dice que el primer musulmán fue Adán, entendido como metáfora de la humanidad, y habla de los profetas anteriores a Muhammad como “musulmanes”, seres humanos que reconocen su sometimiento a las condiciones eternas de la vida. Hablamos del estado natural del ser humano, y no de una ideología histórica inventada. En la misma línea, Kropotkin habló de comunidades anarquistas en la Edad de Piedra, basadas en la ayuda mutua. También se han señalado las conexiones entre anarquismo y taoísmo. Los dos planteamientos son convergentes: hablamos del estado natural del ser humano, y no de una ideología histórica inventada por el hombre como instrumento de dominio. En todo caso, hay que tener en cuenta que el libro ha sido publicado en una editorial libertaria occidental, para un público mucho más familiarizado con el anarquismo que con el islam.



-Hoy en día existen varios autores, especialmente en Occidente, que están trabajando en las mismas cuestiones sobre islam y anarquismo. Hablo de, por ejemplo, Yakoub Islam desde Gran Bretaña, Mohamed Jean Veneuse y su libro ‘Anarca-Islam’, el estadounidense Michael Muhammad Knight y el movimiento punk-islam que ha generado su novela ‘Taqwacore’ y, especialmente, el pionero y más conocido de todos ellos: Hakim Bey (Peter Lamborn Wilson). ¿Cómo te han influenciado estos autores?

-No reconozco ninguna influencia. De estos autores solo conozco los nombres, y he leído algo, muy superficialmente, de Hakim Bey. Lo que he hecho es ir directamente a las bases textuales del islam, para mostrar las similitudes con el anarquismo. Hay casi un centenar de referencias a hadices y versículos coránicos, en las cien páginas del libro, pero ninguna a los autores mencionados.

-Por lo general, estos autores provienen de los ambientes anarquistas antes de su aceptación del islam. Tú siempre mencionas que te has formado en lo que Habermas llama “el pensamiento filosófico de la modernidad”: Nietzsche, Bataille, Heidegger, Foucault… Pero poco sabemos de tu activismo político durante esa misma formación teórica.

-Me consideraba anarquista antes de mi entrada al islam, aunque no de un modo militante: jamás he militado políticamente en ningún partido o movimiento. Provengo del ámbito de la poesía, de una búsqueda interior a través de la palabra. El componente anarquista surge como rechazo de la burocratización de la existencia, y de la convicción de que las coacciones cotidianas que sufrimos tienen como objeto el frenar el desarrollo natural de lo mejor del ser humano. Eso es algo que aprendí de anarquistas como Kropotkin: si se eliminan las coacciones (gobiernos, policías, tribunales, ejércitos, moral sacerdotal…) y se deja que cada criatura actúe de forma espontánea según su naturaleza (lo que en islam llamamos fitrah), entonces emergerá por si mismo un orden social sano, basado en la ayuda mutua. No son necesarias pues las ideologías, sino el dejar ser, dejar estar. Sobre los pensadores mencionados, de ellos reconozco una influencia fuerte. Nos enseñan a pensar de forma tanto crítica como creativa, un pensamiento refractario a toda forma de ortodoxia, abocado a la experiencia, un desgarro en pos del rostro más inmediato de la vida. Por eso tal vez soy incapaz de una militancia formal, así como de aceptar las ortodoxias islámica o anarca. Esto no tiene que nada ver con una formación teórica, sino con una experiencia vital, con el conocimiento de uno mismo y del modo como se relaciona con el mundo. No me interesa la separación entre teoría y práctica, pues pertenece a un mundo fracturado. Hacer es pensar con el cuerpo.

-¿Crees que con tus aportaciones generas más reticencias en el seno de los movimientos sociales de tradición atea y antiautoritaria o bien abres una brecha con posibilidades de expansión? 


-Para mí, la cuestión es otra: ¿en qué medida los movimientos sociales siguen presos de una visión eurocéntrica dominada por la idea de progreso, con una mirada paternalista hacia el tercer mundo y sus cosmovisiones? La superación del eurocentrismo es la clave que nos permite darnos cuenta de que muchas de las ideas que los europeos creemos “propias” en realidad tienen una larga historia, han estado presentes bajo diferentes formas. Tal y como he comentado antes, Kropotkin hizo esto al remontar los valores del anarquismo a la edad de piedra.

-¿Crees que es compatible el modelo de metrópolis de ciudades como Barcelona o Madrid con las propuestas de gestión comunitaria que proponen tanto el islam como el anarquismo? En la península ibérica existen, actualmente, varias comunidades rurales (y neorurales) con proyectos alternativos que van más allá del ámbito de las ideas. Entre estos colectivos también encontramos a musulmanes, especialmente de tradición sufí, en zonas de Andalucía, Murcia, Baleares… ¿Crees que es una tendencia que debe potenciarse para que la acción que surge de formulaciones intelectuales como las tuyas resulte más coherente?

-De entrada, parece indudable que las grandes ciudades industriales son incompatibles con un modelo comunitario, basado en la ayuda mutua. Todos vivimos en cierto modo en nuestro compartimento-estanco, sin necesitarnos los unos a los otros, sin necesidad de buscarnos, de acariciarnos, de abrazarnos… Las grandes ciudades no han nacido para servir al ser humano, en cuanto criatura dotada de un espíritu, capaz de amar y de compasionarse con el otro. El ser humano tiene la capacidad y el derecho de encontrar la luz incluso en un cubo de basura Pero no me interesa la utopía. Como digo en las primeras páginas de ‘El islam como anarquismo místico’, creo que si existe un punto divergente entre el islam y el anarquismo es que el islam no es en ningún caso una utopía. Lo expresaré de un modo contundente: el ser humano tiene la capacidad y el derecho de encontrar la luz incluso en un cubo de basura. Allí donde mires, verás la Faz de Al-lâh, dice el Corán. Todo depende de la claridad de la mirada. Esto también quiere decir que podemos crear comunidad incluso en las circunstancias más adversas. Los movimientos rurales son hermosos, pero allí están los okupas, generando espacios alternativos en medio de la sociedad de control. Más que de un proyecto utópico o político, se trata de ganar el espacio interior que luego debe manifestarse en nuevas creaciones, sea en el campo o en la ciudad o donde quiera que el espíritu nos lleve. Esa es la coherencia a la que aspiro: una mirada espiritual en una conciencia libertaria.

-Siguiendo con esta posible brecha abierta en busca de vínculos comunes en defensa de la justicia social, ¿cuál sería el siguiente paso? ¿Tras un puente en construcción, a qué orilla llegar?


En todo caso, se trata de provocar una reacción, de una toma de conciencia que cada uno deberá desarrollar, en la medida de sus capacidades. Por otra parte, hablar de justicia social es algo demasiado vago. Hay que hablar de colectivismo, de ayuda mutua, de todo aquello a través de lo cual ya empezamos a liberarnos de la omnipresencia del estado, construyendo espacios alternativos. La orilla es la comunidad.