Respuesta de Abdennur Prado a una consulta recibida, a partir de un programa de la Televisión Egipcia en el cual se especificaba como debía corregirse a la esposa rebelde:
Estimado amigo, gracias por tu consulta
Sobre el tema del maltrato a la mujer, todo el desarrollo realizado en el programa de la televisión egipcia parte de la aleya coránica 4:34, que muchos interpretan como un permiso dado al hombre de pegar a la esposa desobediente. Dado que este permiso estaría en contradicción con un dicho del Profeta Muhámmad (saws) que afirma: “no golpeéis a las mujeres”, y otro que dice “el mejor de los hombres es el que mejor trata a su esposa”, se ha tratado de buscar toda una serie de reducciones o explicaciones a ese permiso supuestamente concedido en el Corán.
Por nuestra parte, no pensamos en absoluto que este permiso tenga un fundamento, ya que estaría en contradicción con la consideración del islam como religión de la misericordia, y con todas las aleyas coránicas que hablan del amor como fundamento para el matrimonio. Citamos tres aleyas entre muchas:
«Al-lâh ordena la justicia, hacer el bien, y la generosidad para con el prójimo.» (Corán 16:90).
“Los creyentes, hombres y mujeres, son protectores unos de otros.” (Corán 9:71)
«Y entre Sus portentos está el haber creado para vosotros parejas de vuestra misma especie, para que os inclinéis hacia ellas, y haber engendrado amor y ternura entre vosotros.» (Corán 30:21)
Sobre la interpretación de Corán 4:34 hemos escrito lo siguiente:
No todos los traductores traducen el verbo ‘daraba’, en la aleya 34 de la surat an-Nisa, como «pegar» o uno de sus derivados.
El saudí Dr. Abdul Hamid Abu Sulayman, presidente del International Institute of Islamic Thought y rector de la Universidad Internacional Islámica de Malasia afirma en su artículo ‘Chastising Women: A Means to Resolve Marital Problems’: “Una lectura correcta del término coránico ‘daraba’ conmina al marido a ‘separarse’ de la esposa, a ‘distanciarse’ de ella y a ‘irse’ del domicilio conyugal”. Además, señala que cuando el Corán habla de “golpear físicamente” utiliza el verbo «jalada» (azotar, pegar con algo), como al principio de surat an-Nur (castigo en caso de adulterio).
Edip Yuksel —traductor del Corán al turco— afirma que la traducción ‘pegadlas’ es errónea, y que debería traducirse como ‘separaros’. Uno de los significados de ‘daraba’ es el de ‘viajar’, ‘irse’, como en el propio Corán (3:156; 4:101; 38:44; 73:29; 2:273).
Esta opinión es compartida por numerosos autores, tales como Asma Barlas (en su libro ‘Beliving Women’, 2002), Mohammed Abdul Malek (en su artículo ‘Does The Quran Sanction The Beating of Women?’), Uzma Mazhar (‘Treatment of Wife’), etc. Esta lectura se ve reforzada el final de la aleya y la siguiente.
Hay que distanciarse un poco para ver el cuadro completo: an-Nisa 34-35. El conjunto puede ser entendido como sigue: si tenéis problemas domésticos, en primer lugar tratar de dialogar, con calma. Si esto no soluciona el problema, dejar a vuestras mujeres solas en el lecho. En caso extremo, lo mejor es separarse. En ningún caso busquéis una excusa para injuriarlas. Buscad un arbitro para zanjar vuestras disputas y formalizar el divorcio. Esta traducción está en consonancia con otros pasajes coránicos donde se trata el tema del divorcio:
Un divorcio puede ser revocado dos veces, después de lo cual, o bien se reanuda el matrimonio en forma honorable, o se disuelve de buenas maneras. (Surat 2, Al-Baqara, 229).
Cuando habiendo divorciado a vuestras mujeres, se acerque el fin de su período de espera, o bien las retenéis en forma honorable o las dejáis ir de buenas maneras. Pero no las retengáis contra su voluntad por hacer-les daño: pues quien tal hace falta contra sí mismo. (Surat 2, Al-Baqara, 231).
Si, habiéndoos casado con mujeres creyentes, las divorciáis antes de haberlas tocado, no tenéis por qué esperar, ni calcular, un período de espera para ellas: así pues, proveedlas de lo necesario, y dejadlas ir con delicadeza. (Surat 33, Al-Ahsab, 49).
Y si una mujer teme ser maltratada o abandonada por su marido, no incurrirán en falta si ambos se avienen a reconciliarse pacíficamente: pues lo mejor es la reconciliación y el ánimo es siempre propenso al egoísmo. (Surat 4, an-Nisa, 128).
El Corán recomienda “resolver las cosas de buenas maneras”, “sin hacer daño” y “con delicadeza”. De ahí hasta “pegarlas” existe un abismo.
Ahmed Ali ofrece una visión alternativa. En su traducción del Corán al inglés publicada por la Princeton University Press (1988; pp. 78-79) traduce an-Nisa 34:
«Men are the support of women as God gives some more means than others, and because they spend of their wealth (to provide for them). So women who are virtuous are obedient to God and guard the hidden as God has guarded it. As for women you feel are averse, talk to them suasively; then leave them alone in bed (without molesting them) and go to bed with them (when they are willing). If they open out to you, do not seek an excuse for blaming them. Surely God is sublime and great.»
Donde unos leen “pegadlas”, Ahmed Ali lee “iros con ellas a la cama”. Es decir, hacer el amor. Esto puede parecer una excentricidad, y sin embargo, Ahmed Ali se basa en dos autoridades indiscutibles para justificar su traducción.
La primera es el gran comentarista coránico Zamakhsari. La segunda autoridad es filológica: el Lisan al-Arab de Raghib. Según este, el verbo DARABA puede tener el significado metafórico de “tener relaciones sexuales”. Raghib cita una conocida expresión árabe donde daraba significa “tener relaciones sexuales”: “daraba al-fahl al-naqah”: el camello copula con la camella. Lo más curioso es que Raghib da como ejemplo de este sentido sexual precisamente la aleya 34 de la surat an-Nisa (Al-Mufridat fi Gharib al-Quran).
Estas dos traducciones (separarse/ hacer el amor) tienen la ventaja de no entrar en contradicción con otros pasajes del Corán relativos al trato entre esposos, además de no chocar con el ejemplo del profeta Muhámmad (saws) y con las enseñanzas del islam en su conjunto. Por su parte, el profeta Muhámmad (saws) fue muy claro al respecto: “No golpeéis a las siervas de Al-lâh”. No hay nada que añadir.
A partir de aquí, cada uno puede quedarse con la opinión que mejor le parezca, que no es sino la que refleja su propio estado de conciencia. La misión de los alfaquíes o los estudiosos no es “sentar cátedra” o «establecer dogmas», sino proponer una interpretación a los creyentes para que escojan por si mismos. Para bien o para mal, Al-lâh nos ha creado como criaturas responsables. Todos los musulmanes tienen la obligación de estudiar fiqh por si mismos y escoger según su razón y su conciencia entre las diferentes opciones que se les presentan.
El hecho de que las traducciones que has mencionado utilicen ‘pegar’ o uno de sus derivados es ciertamente preocupante. Habla más del estado de los estudios coránicos y de la situación penosa de la ummah que de la Palabra de Al-lâh en si misma.
Pero sólo Al-lâh sabe.
Abdennur Prado 
[…] https://abdennurprado.wordpress.com/2012/03/11/pregunta-sobre-el-pegar-a-la-mujer/ […]
Las mujeres estamos hartas de tanta chulería barata por parte de hombres faltos de inteligencia
«La mujer es mayoría silenciosa y silenciada en la Iglesia. El comportamiento de ambos Papas ha supuesto una humillación para la mujer porque no se le reconoce como sujeto de derechos morales» y que «Tanto Juan Pablo II como Benedicto XVI se mueven en el mismo modelo de Iglesia, la concepción restauracionista. Cuestionan el modo de entender la Iglesia del concilio Vaticano II y retroceden a etapas anteriores y a momentos históricos que no se corresponden con el actual. Se interrumpe el diálogo con la modernidad y el ateísmo, con las religiones
Víctor Hugo ha sido vinculado con la historia y cultura del Islam. Sus puntos de vistas en la poesía, «Noveno año de la Hégira» sobre el profeta del Islam indican que ha hecho un estudio exacto sobre la vida del último enviado de Dios, el profeta Mohammad. Su tono admirable y su mirada para contar las características del profeta y la narración los últimos momentos de la vida indican el gran respeto que le ha otorgado al profeta y a su misión divina.
El hazrat Mohammad (saludos sean para él y sus descendientes) es el gran personaje de la historia del Islam y el guía de los hombres hacia la luz. Él dirigió el mundo de la ignorancia hacia el monoteísmo, la fe, la amistad y la conciencia. Por eso, desde hace siglo la vida de este noble hombre ha sido estudiada e investigada por muchos sabios.
Obviamente algunos oponentes del Islam han tratado que perjudicar la imagen iluminada del gran profeta del Islam. Del siglo XVI hasta el XVIII de la era, en Europa, se atendió al profeta con rencor e inquina. En el siglo XVIII se empezó a dar una atención más o menos realista al profeta y en el siglo siguiente esta atención se volvió más seria
Cuando nació Mohammad apareció una estrella en el cielo y se derrumbó el palacio de Kasra.
Una de las características evidentes del profeta eran su humildad, su lucha ante la mentira, bromeaba siempre, jamas riendose de los otros, su respeto y valoración de la mujer, lo comprobamos con Jadiya, y Aisha,meditación y dedicar su pensamiento en las aleyas y signos divinos. Él permanecía mucho tiempo en la cueva de Hará y buscaba los misterios de la creación. Víctor Hugo el escritor y poeta francés aludiendo a la ciencia y sabiduría del profeta dice
Los hombres que nos trabajamos espiritualmente, es decir en la auto-observación, abrimos el paso a la mujer, nos gusta sabiamente estar entre mujeres, ellas nos aportan, Luz, fuerza, intuición.
Entre todos es muy sencillo coger un manual de instrucciones de trabajo personal, entro dentro, avanzo, reintegro, esa parte de la mujer en nosoros, como la masculina siempre en perfecto equilibrio armonía y Paz.
Avanzamos hacia la fusión, el crecimiento es : la sensibilidad , el arte de amar, de crear, de permitir, de escuchar de equilibrar, todo esto es femenino.
Todos Ponderan a la mujer, hablamos de los Santos, iluminados, todo aquel que es un poco abierto de mente
No comprendo que en los tiempos en los que estamos todavía estemos en estas cosas
Se tiende a considerar que el islam es una religión con una
doctrina. Pero esto, además de ser discutible a nivel filosófico,
teológico y etimológico, limita y empobrece demasiado
su calado y envergadura. Definitivamente, no es una doctrina,
sino una ética. El dîn del islam se traduce como “religión”,
pero en realidad su auténtico significado literal es “juicio”,
“deuda”, o forma de vivir y de hacer las cosas según unos
planteamientos existenciales o valores. El dîn del islam debe
tratar principalmente de derechos humanos
La escritora y psiquiatra egipcia visita Madrid
Nawal al Saadawi: ‘Hay que adaptar el Corán a la realidad, no la realidad al texto’
Con su largo pelo blanco y su sonrisa casi traviesa tiene un aspecto entrañable. La escritoria, psiquiatra y, sobre todo, inconformista Nawal al Saadawi recuerda en algo a la Premio Nobel británica Doris Lessing. Muchos creen que, como a ella, aunque sea tarde, le llegará el reconocimiento que se merece.
Tiene un discurso radical, vibrante, que sorprende a sus 76 años y más después de las consecuencias que le ha acarreado decir lo que piensa. «Prefiero morir antes de no poder expresar mi opinión», reiteró este jueves en una mesa redonda organizada en Madrid por la Asociación Mujeres para el Diálogo y la Educación sobre las ‘Nuevas realidades de la mujer inmigrante arabo-musulmana en España’.
Sus novelas y escritos científicos le han puesto en numerosas dificultades. Tal y como relata la biografía de su página web, en 1972 perdió su trabajo en el Gobierno egipcio tras escribir su primer ensayo y la revista que había fundado fue cerrada. En 1991, el poder político acabó de un plumazo con la Asociación de Solidaridad con las Mujeres Árabes que ella presidía y le cedió sus fondos a otra llamada Mujer e Islam.
En 1981 el presidente Anwar Sadat la encarceló y fue puesta en libertad un mes después de su magnicidio. Entre 1988 y 1993 su nombre figuraba en la lista de fanáticos que querían asesinarla. Vivió en el exilio durante cinco años.
‘Mi padre fue licenciado por la Universidad de al-Azhar y me decía que tenemos que quedarnos con las ventajas y deshacernos de las desventajas’
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En diciembre de 2004, y según ha explicado, debido a los numerosos jóvenes que se lo habían pedido, fue candidata presidencial en su país. Más recientemente, la polémica por una obra de teatro muy crítica con la religión le obligó a abandonar Egipto de nuevo. Ahora vive en Estados Unidos, donde critica que sus amigas «se cuidan de las arrugas porque son víctimas del mercado».
‘Seguir adorando el texto [Corán] es un peligro’ Considerada una blasfema por amplios sectores, cree que la religión es producto de la política y no entiende cómo algunos «se matan por ello». «¿Quién de vosotros ha elegido su religión?, la hemos heredado», le espetó a un auditorio heterogéneo pero atónito por igual ante su dialéctica.
Explicó que el islam dice que existe una responsabilidad directa ante Dios, que exige que cada uno entienda la religión bien y no siga sin más la interpretación de otros. «Usa tu mente porque ahí está el honor del ser humano. Dios no creó la religión, la religión la ha creado el ser humano».
Para ella, «seguir adorando el texto [Corán] es un peligro. Hay que adaptar el texto a la realidad, no la realidad al texto», añadió mientras algunas de las presentes se revolvían en su silla.
Las interpretaciones literalistas del islam insisten en la necesidad de asimilar todos los preceptos del Corán y de la tradición islámica sagrada con el argumento de que o se acepta el todo, o no se puede aceptar nada.
«Mi padre fue licenciado por la Universidad de al-Azhar —de las más prestigiosas en la enseñanza de las Ciencias Islámicas— y me decía que tenemos que quedarnos con las ventajas y deshacernos de las desventajas», añadió.
Rechaza valorar a las personas por su identidad religiosa, primar unas determinadas creencias. Mientras hacía aspavientos con los brazos arremetía contra «la existencia de Israel como Estado religioso que se apoya en un sólo versículo de la Torá».
Afirma que decir «soy palestino, soy musulmán o soy judío» es caer en el comercio religioso y anima a que en el futuro todos creamos en la justicia.
‘La mujer se desintegra’ Eso sí, después de estudiar el Corán, el Evangelio y la Torá tiene claro que hay muchas similitudes en cuanto a la opresión de la mujer y el racismo porque «los otros que no creen en lo que yo creo son unos apóstatas».
Al Saadawi celebró que una de las ponentes reconociera no estar de acuerdo con ella: «Si no estamos en desacuerdo en algunas cosas no podemos avanzar. Si todos tenemos la misma opinión, para qué reunirnos hoy».
Recordando unas conversaciones con su abuela y su padre explicó que, en su opinión, «Dios es una idea, no un libro que sale de una imprenta». «El islam de hoy no es el de hace 100 años y cambia en cada país porque cada Estado lo interpreta según sus intereses», por eso para ella es primordial evitar perderse en debates inútiles como «velo sí, velo no» y abordar el verdadero problema del mundo, la pobreza.
‘El debate sobre el velo nos distrae del verdadero problema, la pobreza’
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La escritora comenzó a lanzar entonces su diatriba contra el sistema: «es injusto, está basado en la guerra, en el machismo. Tiene que haber un pensamiento valiente, insurgente, intelectual. El Estado no puede tener religión porque la tierra no la tiene. Tenemos que hacer una Constitución de la Justicia. Esto es lo que hay que discutir, y no hablar del velo porque la cuestión principal se pierde».
Es la fuerza de los poderes de un mundo desequilibrado el que apaga las voces discrepantes. Puso el ejemplo de que en EEUU es muy difícil abordar el asunto de la circuncisión dice estar en contra «porque el grupo de presión judío es muy fuerte y la Torá lo regula».
En medio de todo esto, «la mujer se desintegra» y como muestra se refirió a mujeres que van con el velo islámico y el ombligo descubierto a la vez. «La mujer es víctima del mercado. Tanto cubrirse como desnudarse son cosas del mercado, no manan del libre albedrío. El problema es el velo de la razón. La mujer no es una cosa a la que hay que ponerle artilugios para que parezca más joven», concluyó entre aplausos.
http://www.minutodigital.com/2012/07/09/mujer-que-simpatiza-con-el-islam-asi-tratan-los-musulmanes-a-las-mujeres
Este titular, es lo que es y está en las mentes del mundo entero, jamas, pueden los hombres intolerantes fanáticos tener el poder, pues esto es producto de mucha manga ancha, yo en poco espacio he visto semejante violencia en otros términos, esto es real, el fanatismo, es lo que hace esto.
si lo consentimos mujeres estamos perdidas.
Una viuda afgana ha sido ejecutada públicamente a tiros por un grupo de talibanes tras ser acusada de adulterio en el noroeste de Afganistán.
La mujer, que estaba embarazada, había sido obligada a abortar antes de recibir doscientos latigazos y ser ejecutada en público a tiros en el distrito de Qadis, situado en la provincia de Badghis, según ha dicho el jefe de Policía de ese distrito, Abdul Ghafoor.
Revela la BBC que la asesinada mantenía una relación con un hombre con quien supuestamente pretendía casarse, pero este la engañó y escapó a Irán.
Hay otras versiones. Una de ellas, que había sido seducida por dos jefes islámicos y que la tirotearon en público para zanjar la disputa este los dos fanáticos
En cualquier caso, lo evidente es que un grupo talibán liderado por un mulá llamado Yusif arrestó a la joven, a quien los insurgentes habían mantenido bajo custodia durante cuatro días
“Era una viuda. Los tribunales, en ese caso, no sentencian a muerte”, ha indicado Sima Samar, presidenta de la Comisión Afgana independiente de Derechos Humanos. “Es una violación de los derechos humanos. Incluso de ser condenada, tenemos tribunales para tratar ese tipo de sucesos”.
El portavoz del gobierno provincial identificó a la víctima como Najiba, y dijo que era una mujer casada de 22 años que había sido apresada por los talibán tras mantener relaciones sexuales con un comandante talibán de su poblado, Oimchok, en el distrito de Shinwari.
LA JUSTICIA ISLÁMICA
Los talibanes recurrieron a menudo a las lapidaciones públicas y latigazos para castigar el sexo extramatrimonial durante su estancia en el poder entre los años 1996 y 2001.
El adulterio sigue estando penado con la muerte en países como Irán, Arabia Saudí o Afganistán, país este último donde los insurgentes talibanes intentan derrocar al Gobierno en su lucha contra las tropas internacionales desplegadas en el territorio.
salam Aleykum Naqshbandi y web islam
La persona anterior dice algo así
La mujer está harta de tanta chulería barata. Pues para todos
No me interesa su web, quizas algo de antes, para mi no tienen valor, ni signifdicado, no me interesa la provocación cosa que a ustedes sí, por tanto ni entro ni escribo, ni me suscribo.
les deseo felices vacaciones, los tiempos son complicados para que las personas seamos serios en nosotros, los naqshbandi, seran apartados de la sociedad, si no cambian, queremos libertad, buena voluntad, no tanta historia de poder con sumisión de la voluntad ante un falso sheikh, si así de clarito, esto es un rey anticuado y su séquito nazi, y punto pelota, a otra cosa mariposa, yo no quiero a mi gente amigas, ni sobrina en esa basura, estafa mentira, y ustedes andan entre ellos o ellos entre ustedes,
el mundo es grande gracias a dios hay bujena gente luchando, y uno más otro más otro hace mucho y especialmente Allah es en los hombres que quieren la libertad en la paz, sin falsedad ni estafas ni vagancias ni dominios, yo flipo que se interese según quienes, allá ustedes, nosotros somos nadie, nos movemos entre budistas, gente de S.germain, etc, yo la única musulmana, y genuínas, bueno, felices vacaciones a todos.
me quedo con lecturas como esta de esta persona Abdenur, de amina wadud, gente que no imponen, que estudian investigan y trabajan, y aprendo de ellos y agradezco lo que hacen, pues hacen posible un mundo mejor para todos y nos enseñan a abrirnos caminos
http://elhaddawi-dance-company.com/en/
La responsabilidad no es un deber sino un hecho inevitable. Somos los actores responsables de cualquier cosa que hagamos
Claudio Naranjo
La sumjer es belleza dentro y fuera una mujer alineada en su Ser es conductora de los más sublímes caminos que él hombre nunca podrá transitar sin su ayuda.(exceptuando a los profetas y santos)
Incluso su canto es visión interna de los Jardines del paraíso
La victoria de la bondad y la belleza
escrito por Fethullah Gülen
La bondad, la belleza, la veracidad, la honradez y el ser virtuoso son la esencia del mundo. Pase lo que pase, el mundo un día encontrará esta esencia, pues nadie puede impedir tal acontecimiento.
Shaykha Fariha was born into a socially committed, eclectic Catholic family in Houston, Texas in 1947 and has lived at various times in Los Angeles, Mexico and New York, where she currently resides. At the age of 19 she began a conscious search for God. Ten years later she met her teacher, Shaykh Muzaffer Ozak of Istanbul. Through Shaykh Muzaffer she also met Lex Hixon, who became his disciple in the same year. At the passing of the Master, she became the disciple of Lex Hixon, by this time called Shaykh Nur al-Jerrahi.
Shaykh Muzaffer came to the West to meet Nur and to plant the seeds of Sufism in the hearts of the American lovers. From this transmission Nur envisioned a radical and illumined path of the heart which he called Universal Islam. When Shaykh Nur passed in 1995, Fariha took on the role of guiding the Nur Ashki Jerrahi Sufi Order. Through this lineage, she and her representatives offer the nectar of teachings of the Prophet Muhammad, peace be upon him, which guide the seeker to self-knowledge and immersion in God. The sacred practices of zikr, prayer, charitable living, fasting and retreat are all embraced.
Every Thursday, Fariha with her husband Ali and the dervishes invite all seekers into the circle of zikr at the Masjid al-Farah in New York City.
Simplemente pienso que se debe actuar con el juicio y razonamiento, pensar en que si a mi me gustaría que me peguen por lo mismo?; en todo caso si un varón se cree que tiene justificación para pegar a una mujer cuando comete alguna falta, entonces también debería pedirle a su mujer que le de el mismo trato cuando él cometa una falta. y no que el varón se sienta el dueño y señor de su pareja, eso por lo menos yo no lo acepto de ninguna religión ni cultura, pienso que el respeto es de y hacia, de él a ella y de ella a él.
Haces bien Abdennur en señalar y recordar algunas enseñanzas como que Al-lâh ordena la justicia, hacer el bien, y la generosidad para con el prójimo.” (Corán 16:90).
“Los creyentes, hombres y mujeres, son protectores unos de otros.” (Corán 9:71)
Yo no soy practicante de ninguna religión, aunque soy creyente de Dios, y vengo de una familia, criada y vivida en la religión católica;; considero que Dios es todo bondad y justicia, y él no mandaría hacer daño a nuestros semejantes. Y pese a que en alguna parte de la biblia del antigüo testamento he leido algo que instigara a ejercer daño a otra persona, he sido cuestionadora de estas cosas, porque creo que no debo tomarme las cosas al pie de la letra, al fin y al cabo este tipo de libros ha sido escrita por un hombre, una persona de carne y hueso y por tanto puede haber aspectos que en su apreciaación estaba correcta, pero que en realidad no lo son.
http://www.nurainmagazine.info/index.php?option=com_k2&view=itemlist&task=category&id=14:maryam-barcelona&Itemid=205
El papel de la mujer en Egipto. La revolución es también femenina.
Maryam Barcelona
Doctora en sociología – Universidad de Barcelona
Master en relaciones internacionales – Especialidad [Islam y política en Egipto]
Miembro de la Asociació de Dones Musulmanes a Catalunya
Sé mas amable de lo necesario, porque cada persona que conozcas, está luchando sus propias batallas.
Prefieren hablar de «espiritualidad», el ídolo tras el cual su cobardía esta velada
Un corazón sano es franco y espontáneo, no tiene nada que ocultar, y por ello no tiene miedo al que dirán, ni a perder prerrogativas
el adab es mucho más que eso: una actitud ante la vida. Una persona con adab es aquel que ha moldeado su carácter de acuerdo a las más nobles cualidades: apertura de miras, generosidad, sinceridad, valentía, coraje, sensibilidad para con los desfavorecidos, anhelo de justicia… En un sentido amplio, esto implica que esta persona tiene un espíritu permanentemente unificado, vive orientado constantemente a Al-lâh, y esta orientación de vida se deja notar en el modo en el cual se relaciona con su entorno. Cuando un hermano es atacado, sienten la herida en su propio cuerpo, no saben distinguir entre si mismos y los otros
Falta de adab. La hipocresía y la guerra
Los grandes criminales actuales son seres afables y hablan con suma educación. Están interesados por lo espiritua
Existe la tendencia a reducir el adab a una cuestión de “buenos modales”. Parece que careciese de adab quien dice las cosas de forma contundente, sin tapujos, o quien rompe con unos convencionalismos sociales que, lejos de responder a un impulso luminoso, constituyen la máscara tras la cual el hombre religioso oculta sus más íntimas carencias. Parece que careciese de adab quien dice la verdad, y más si la proclama de forma espontánea o pasional.
Los buenos ciudadanos, pasivos y sumisos al poder establecido, siempre tendrán buenos modales. La hipocresía se presenta con el ropaje de los buenos modos, de la buena educación, de la urbanidad, de la sensatez, del lenguaje mesurado. Los grandes criminales actuales son seres afables y hablan con suma educación
El mal no esta en las formas, sino en los corazones. Un corazón enfermo actúa de forma afectada, disimula, se oculta bajo ropajes de dignidad. Un corazón sano es franco y espontáneo, no tiene nada que ocultar, y por ello no tiene miedo al que dirán, ni a perder
El Shaytán nunca se pelea, incita a los demás a pelearse, les hace ver los beneficios que obtendrán de sus maquinaciones. Si se callan y son sumisos al poder, no solo obtendrán beneficios materiales, también paz interior y ausencia de conflictos.
En contraste, los Profetas ponen en evidencia las transgresiones de las gentes. El Profeta Muhámmad se enfadaba, ¡y de qué manera! Cuando se trataba de su persona, reaccionaba con mansedumbre a los ataques. Pero no cuando se trataba del islam o de defender a los desfavorecidos. No pasaba una, no transigía con los poderosos, no tenía miedo de perder algo que no viniese directamente de su Señor. Por eso los Profetas del Corán se enfrentan con su gente, les hechan en cara su cobardía, su falta de razón, su tradicionalismo. El mensaje profético, en su radicalidad, es sin duda un incordio. De ahí el rechazo que genera entre aquellos que se han acomodado, que no quieren saber nada del combate. Prefieren hablar de «espiritualidad», el ídolo tras el cual su cobardía esta velada
prerrogativas
No confundamos el islam con el buen gusto de los burgueses bien pensantes, ni con los convencionalismos. El adab del Profeta es parte de un combate
ESTE ESCRITO ES LA ORDEN NAQSHBANDIHAQQNANI QUE ABDUL WADUD TIENE EN SU BLOG, ÉL TRADUCE A ESTE SEÑOR EN LOS SEMINARIOS, SÓLO ANALIZANDO EL ESCRITO, DICE QUE RECIBE LA TRANSMISIÓN DE LOS PUNTOS, NUEVE DEL ENEAGRAMA, BUENO
1- AHORA ESTE TRABAJO LO LLEVA ABDUL kARIM ARGENTINO, TENEMOS UNA SUERTE GRANDE ALGO QUE ERA SECRETO ESTOS SEÑORES LO RECIBEN, POR GRACIA DE ILUMINACIÓN DE SU GRAN ORDEN
2- NO SABEMOS QUE HA PASADO QUE BURHANUDDIN SE DEDICA AHORA A DAR SEMINARIOS, COMO POSTURAS DE KRIYA YOGA, POSTURAS DE CIERRE CANALES, Y LA MUJER EN CASA, Y DEMAS
3- COINCIDENCIA A ESTOS SEÑORES LE GUSTAN MÁS LAS MUJERES QUE A UN NIÑO UN KIOSCO DE PIRULETAS, ADEMAS DE COMO TIENEN PERMISO DE SU MAESTRO, ELLOS NO SE CORTAN UN PELO DE DESEMPEÑAR LA LABOR DE MUJERES CUBRANSE, SUS CUERPOS PROVOCAN Y QUEDENSE EN CASA, NO TRABAJEN Y TENGAN MUCHOS NIÑOS
4- TODAS SUS MUJERES SE QUEJAN DE LO MUCHO QUE LES GUSTAN LAS MUJERES
5- NO SON MUSULMANES, SE RÍEN DE LAS MUJERES Y SI APOYO LA TESIS DE MANIPULADORES MACHISTAS FANÁTICOS QUE COMERCIAN ATRAVES DE SU ORDEN
MÉTODOLOGIA ESPECÍFICA EMPLEADA EN EL SEMINARIO
Enneagrama Dhikr. Son fórmulas ritmadas cuya repetición tiene por objeto producir la armonización de los diversos elementos del ser y vibraciones capaces de abrir una comunicación con los estados superiores (Razón esencial de ser de todos los ritos).
Sohbet. Significa estar conectado (en lengua árabe). Es la forma tradicional de transmisión de la enseñanza y de los secretos del camino de una forma abierta.
El espejo. Antiguo método sufí, utilizado por muchos terapeutas de distintas escuelas, cuyo fin es hacer que el participante mire más cerca dentro de sí mismo.
La alfombra roja. Es una experiencia guiada sobre la muerte, que el gran maestro Ibn Arabi practicaba diariamente.
Música terapéutica. En el sufismo la música es el símbolo no sólo del amor sino de la vía que conduce a él, que es la intuición intelectual más elevada
Técnicas de psicología actual.
IMPARTIDO POR BURHANUDDIN HERRMANN:Burhanuddin Herrmann recibió transmisión de la orden Sufi Naqshbandi y también fue iniciado por su maestro en el Camino Mevlevi. Ha recibido el conocimiento de los nueve puntos del enneagrama, a través del linaje Naqshbandi en transmisión directa e inmediata (como lo fue Gurdjieff) habiendo sido iniciado en esa orden, y es discípulo desde hace más de 20 años, del actual Maestro de la orden Naqhsbandi Maulana Sheikh Muhammad Nazim. Aúna, pues, en sus seminarios los conocimientos de la psicología transpersonal y la transmisión espiritual recibida por su Maestro con quien vivió largamente y en relación muy cercana en Oriente Próximo, cumpliendo su tradicional entrenamiento de derviche Sufi.
Las prácticas Sufís que Burhanuddin propone durante los seminarios pertenecen a la tradición y al mismo tiempo se adaptan por sí solas al hombre contemporáneo. Estas prácticas tienen la finalidad de conducir a los participantes a reconocerse a sí mismos sin los velos de la ilusión y de las superestructuras condicionantes, para así tener una experiencia del «despertar» y poder vivirlo en la vida diaria.
Burhanuddin lleva a los participantes a compartir una auténtica experiencia más allá de las fronteras y de los límites de cualquier creencia, abriendo de nuevo el camino al misticismo y a la belleza de la vida.
Dirige seminarios de crecimiento espiritual desde la tradición sufí por toda Europa y Sudamérica desde hace 15 años.
BARCELONA
28, 29 y 30 de Enero, 2005
Esto ni se cuestiona
cuanta violencia
A una mujer se la respeta siempre, es parte del decoro, hay hombres que lo han perdido, pero son pocos.
Quedamos hombres, que admiramos a las mujeres con respeto, especialmente las luchadoras, las que van siguiendo en lo que creen, estas son las mejores
Ni a un animal se pega
y hay muchos tipos de violencia , incluso quienes les gusta sutilmente manejar, hacer daño poco a poco en la mente de las mujeres, más cuando son más fuertes que ellos, ellos no ven que si les soplan caen, por eso suelen rodearse de gente con el mismo rol de sometimiento mental
http://wn.com/tr_Kalsiyum
http://www.arabespanol.org/islam/mujer/mujer3.htm#Sobre_la_Ilicitud_de_Golpear_a_la_Esposa_
Sobre la Ilicitud de Golpear a la Esposa
Abdelmu’min Aya
La Generalitat de Catalunya abrió “la caja de Pandora” cuando preguntó a las hermanas de la Asociación Insha Allah de Barcelona por su opinión sobre las alusiones que Mustafá Kemal, presidente e imam de la Asociación Sohail de Fuengirola, hace en relación al castigo físico de las esposas en su libro “La mujer en el Islam”.
Cuando hubieron leído el texto -parte del cual reproducimos en este artículo- las hermanas de Insha Allah se pusieron inmediatamente en contacto con la Asociación An-nisa y pidieron primero por teléfono y después por escrito a Mustafá Kemal que rectificara el libro en cuestión, a lo cual se negó reiteradamente.
En el momento que ocurrían estos hechos, se estaba gestando la creación de una Fundación para la investigación de la jurisprudencia islámica en España. Ante la urgente necesidad de deslegitimar estas prácticas de maltrato hacia la esposa, la Fundación aún en gestación creó una Comisión de Jurisprudencia para realizar un estudio sobre el tema y emitir un dictamen (fatwa) con el objetivo de sacar a la luz pública el debate
Al publicarse en los medios la fatwa y las comunicaciones habidas entre las asociaciones y Mustafá Kemal, se abrió el debate, no solo entre los miembros de la Umma en nuestro país sino también con diferentes personalidades de la vida social española que con contundencia amenazaron a Mustafá Kemal con una denuncia en los tribunales. Paralelamente, la Fundación para la investigación de la jurisprudencia islámica en España pidió la opinión a sabios de reconocido prestigio en Inglaterra, Francia y Marruecos, que reforzaron su seguridad en estar dando al pasaje coránico en cuestión una interpretación adecuada.
Como se puede comprobar en el estudio que sirvió de base a la fatwa emitida, la interpretación de esta aya es muy controvertida debido a la diversidad de significados que tienen las palabras usadas en ella, y por tanto los musulmanes debemos acudir a la Sunna del Profeta, que “era el Corán andante”, para clarificar su significado. Y en este caso encontramos que Rasulullahi jamás pegó a ninguna mujer, a pesar de que sabemos que en ocasiones tuvo problemas matrimoniales.
El diecinueve de julio Mowafak Kanfach, autor de la introducción y editor del libro La mujer en el Islam de Mustafá Kemal se comprometió públicamente a retirar los ejemplares de los puntos de distribución y a rectificar el texto de la página 87. El mismo día un portavoz de la Mezquita de Fuengirola afirmaba en el programa La Ventana del Verano de la Cadena Ser de España que en el Islam está tajantemente prohibido el maltrato a la esposa. Quedando, así, cumplido el objetivo del debate: aclarar que en el Islam está prohibido cualquier tipo de maltrato conyugal.
Planteamiento del Problema
Sometemos a reflexión la cuestión de la traducción de la aya de Corán 4:34, pues ha dado pie a suficientes malentendidos que recientemente hemos tenido ocasión de leer. En el libro La mujer en el Islam del Dr. Mustafá Kemal (p. 87), éste dice lo siguiente:
“Algunas de las limitaciones a la hora de recurrir al castigo físico son:
— Nunca se debe pegar en situación de furia exacerbada y ciega para evitar males mayores.
— No se deben golpear las partes sensibles del cuerpo (la cara, el pecho, el vientre, la cabeza, etc…)
— Los golpes se han de administrar a unas partes concretas del cuerpo como los pies y las manos, debiendo utilizarse una vara no demasiado gruesa, es decir, ha de ser fina y ligera para no dejar cicatrices o hematomas en el cuerpo.
— Los golpes no han de ser fuertes y duros, porque la finalidad es hacer sufrir psicológicamente y no humillar y maltratar físicamente.
— Gracias a las restricciones y limitaciones anteriormente expuestas, el Islam ha vaciado el castigo físico de significado como medida represiva y lo convirtió en puro maltrato de índole psicológico-moral (…)”.
Este texto, como mínimo, demuestra la evidente falta de habilidad en el uso del castellano, pues no podemos creer que su autor pretendiera decir lo que se entiende en dicho idioma, razón por la cual llevamos años defendiendo que —conforme a la sabiduría del fiqh— no se emita fatwa sin un conocimiento grande de la realidad del territorio al que se destine y del idioma en que se emita. Sin embargo, la torpeza de la que el autor hace gala en el texto referido tiene raíces más profundas que se apoyan en la traducción que dan ciertos arabistas al pasaje coránico 4:34.
Es por lo que hemos creído necesario exponer de un modo claro y definitivo, la interpretación del Islam del referido pasaje coránico, que dirima de una vez por todas las dudas del que las tuviere acerca del tema.
Traducción de daraba
El texto coránico dice así:
“Ar-riÿâl qawwâmûn ‘alâ an-nisâa’ bimâ faddal Allah ba’adahum ‘alâ ba’ad wa bimâ anfaqû min amwâlihim fa-s-sâlihât qânitât hâfidzât lilgaib bimâ hafidza Allah wa l-latî tajâfûna nushûçahunna fa’dzûhunna wa ihÿurûhunna fî l-madâÿi’ wa idribûhunna fa-in at’nakum fa-lâ tabgû ‘alaihunna sabîlâ inna Allah kâna ‘aliyyâ kabîra”
Respecto a lo que nos ocupa, una traducción aceptable podría ser:
“Y en relación a aquéllas de las que tengáis prueba de su hostilidad, hacedlas entrar en razón (discutid con calma la cuestión), evitadlas (abandonad su intimidad), e imprimid en ellas la necesidad de un cambio”
Y una selección de traducciones inaceptables, sería:
“Y respecto a aquéllas de las que temáis que no os sean sumisas, reñidles, relegarlas a sus habitaciones, y golpeadlas”.
Por muchas razones —que se expondrán en este texto— rehusamos rotundamente la acepción de este daraba de 4:34 como ‘golpear’ ó ‘pegar’. Pero la primera de ellas fue el considerar que, de tener esta significación, sería el único caso en todo el Corán de daraba en el sentido de ‘golpear’ ó ‘pegar’ que no especifica “en dónde se pega” o “con qué se golpea”, ya que el verbo es extraordinariamente polisémico en árabe, como ya pusiera de relieve Bartoll Rius, y nosotros mismos hemos comprobado.
De las cincuenta y ocho veces que el Corán cita la raíz D-R-B, sólo en doce presenta estas dos acepciones castellanas, y en todas ellas aparece la concreción mencionada. Ni que decir tiene que ninguna de estas citas tiene nada que ver con la mujer. Veámoslas: “pegar en…”, puede ser el sentido de 47:4 (‘en el cuello’), 8:12 (‘en todos los dedos’), 47:27/29 (‘en el rostro y en la espalda’), 8:50/52 (id.); y siempre que el Corán cita el verbo daraba con el sentido de “golpear”, añade “con…”, como en los casos de 37:91/93 (‘con la diestra’), 2:58/61 (‘con tu vara’), 38:43/44 (‘con él’), 26:63 (‘con tu vara’), 7:160 (id.), 2:68/73 (‘con un pedazo de ella’), 2:57/60 (‘con tu vara’) y 38:42 (‘con el pie’).
De todas formas, el estudio realizado de concordancias no nos lleva más que a desautorizar estos dos significados como únicos, puesto que existen otros que suponen agresión y que no necesitan de los citados complementos.
Así pues, una vez cuestionados seriamente estos dos significados, que son los más generalizados en las traducciones de Corán al uso, pasamos a ver la conveniencia de hacer un estudio global de los significados de este verbo para darnos cuenta de cuál es su significado matriz. Así, daraba puede traducirse —además de como ‘golpear’ o ‘pegar’— también como: “hacer indicaciones, acuñar (moneda), poner (un ejemplo), citar (un refrán), mezclar, multiplicar, pulsar, latir, abatirse (sobre), tañer, hacer fuego, bombardear, viajar, infligir, tirar, plantar una tienda, hacer una araña su tela, imponer, hacer la salât, separar, dividir, inclinarse a, llamar a la puerta, batir un récord, tapiar, decapitar, imitar, irse por las nubes, quedarse cabizbajo, tomar parte, tachar una palabra, esforzarse inútilmente, llenarse de pavor, sitiar, poner una inyección, evolucionar, circular, doler, agitarse, moverse, fijar un plazo, dar parte, secuestrar, alejarse, señalar, batir un récord, no dejar oír, hacer el saludo militar, hacer el amor, etc…”.
Si queremos entender el pasaje coránico —y no justificar nuestros más bajos instintos quedándonos con la acepción que más poder nos otorga— deberemos hacer un esfuerzo para dilucidar qué hay de común en la mayor parte de estas acepciones.
¿Qué está haciendo alguien que toca a una puerta, alguien que tañe una campana, alguien que nos hace indicaciones? Está llamando nuestra atención. ¿Qué hace alguien que en una conversación cita un refrán o que pone un ejemplo? Está causándonos un efecto de atención. ¿Qué sentimos ante alguien que está cabizbajo, o alguien que está agitado, alguien que tiene pavor, que se esfuerza inútilmente, o alguien al que le duele algo? Está forzando que estemos atentos a él.
¿Qué efecto nos causa una araña tejiendo su tela? Una llamada a nuestra atención. ¿Qué es dentro de un texto una palabra tachada? Un golpe de atención. ¿Que nos causa alguien que bate un récord? Una impresión de asombro. ¿Qué nos ocurre cuando sabemos que alguien ha viajado, o si vemos que alguien se aleja, señala algo, alguien que no deja oír o hace un saludo marcial? Que atendemos especialmente. Y también ¿qué te supone alguien que te golpea o se abalanza sobre ti, alguien que te da un plazo límite? Está haciéndote notar que algo está mal: llamando tu atención. Si oímos que alguien ha cometido un secuestro, ¿Qué sentimos? Una fuerte impresión que llama nuestra atención. ¿Qué hace un musulmán respecto de Allah cuando hace la salât? Llamar su atención…
Los ejemplos aún pueden multiplicarse, pero, en todos los casos, ¿Qué se está haciendo cuando se emplea daraba? Se está causando una llamada de atención. Eso es lo que hacen, porque ése es el sentido de la palabra daraba, hacer algo espectacular que llama la atención, “dar un golpe de efecto”, en perfecto castellano.
La sunna del Profeta
En realidad, tenemos un caso perfecto de daraba en la vida del Profeta. Lamentablemente, a algunos musulmanes les ha sido más sencillo recomendar una paliza ejemplar a la mujer ‘poco dócil’ —nefasta traducción de nushuç— que tratar de imitar al Profeta. Si recordamos la única ocasión en que el Profeta vivió una especie de rebelión doméstica, no le puso una mano encima a ninguna de ellas. ¿Qué hizo nuestro amado Nabí? Discutió la cuestión con ellas, se abstuvo de tener relaciones íntimas con ninguna de ellas y se fue de la casa durante veintinueve noches. Dicen los historiadores —v.gr.Tabari— que tanto sus mujeres como toda la ciudad se conmocionó por lo que pasaba. ¡Esto es daraba!: Causar una fuerte impresión para hacer cambiar de actitud. Y ésta es la sunna del Profeta.
Así, en principio, frente a un verbo que, para los más contumaces, resulta ambiguo, tenemos una sunna clara y terminante, una sunna que a muchos musulmanes basta y sobra para saber cómo comportarse, a menos que la opinión de los traductores del árabe respecto a un solo verbo del Corán pese más que la conocida y contrastada vida de nuestro amado Profeta. El Profeta jamás pegó a ninguna mujer. Esto es un dato incontrovertible atestiguado por numerosos testimonios.
An-nisâí recoge el siguiente fragmento de un hadiz de ‘Aisha (r.a): “Daraba Rasulullah, s.a.a.s., imra´t lahu wa lâ jâdaman qat, wa lâ daraba biyadihi shaiân qat il-la fî sabilil-lah aw tantahaka haramât Allah fayantaqama Allah” (‘Rasulul-lah jamás maltrató a ninguna de sus mujeres, ni a ninguno de sus sirvientes, y ni siquiera golpeó con la mano cosa alguna, excepto por el camino de Allah o por la transgresión de lo haram castigado por Allah’ (se refiere al yihad)). No sólo no pegó jamás a ninguna mujer, sino que dijo expresamente: “No peguéis a las siervas de Allah” (Abu Da’ud, Nasa’i, Ibn Maya, Ahmad ibn Hanbal, Ibn Hisham y Hakim, tomado de Iyás ibn AbdAllah; Ibn Hibban, tomado de AbdAllah ibn Abbas; y Baihaqi, tomado de Umm Kulzum). Asimismo desaconsejó a las mujeres casarse con hombres que pegaban, y declaró que la escena de un hombre pegando a una mujer le ponía enfermo.
Como mínimo, es desconcertante que aceptemos —de todas las posibles— una versión del verbo daraba que el Profeta nunca puso en práctica. No puede olvidarse que el Corán —como su nombre indica— es una recitación, y que la traducción a hechos de las palabras del Corán es la conducta del Profeta, que era el Corán andante, como dijo en cierta ocasión ‘Aisha (r.a.). En el Islam está bien claro que la ikraha fid din, que no hay coacción física ni violencia en el din, no siendo el din los ritos, sino la totalidad de la vida del creyente, especialmente lo relativo al matrimonio que es la mitad del din en el Islam. Sabemos que el Profeta recomendó a los esposos que el trato entre ellos fuera de delicadeza y ternura.
El argumento de la sunna nos parece definitivo. Más aún cuando sabemos que una de las tres condiciones de la Profecía auténtica es la imposibilidad que tiene el profeta de contradecir con su vida el mensaje que transmite, de modo que, si nunca Muhámmad pegó a ninguna de sus esposas, no puede ser esa la acepción del verbo daraba, o el Profeta no habría cumplido con su vida algo de la transmisión.
La contextualización del pasaje
Aún más revelador —a los efectos de clarificar definitivamente el objeto de esta reflexión— es el argumento que sitúa el mencionado pasaje coránico en su contexto:
Como puede apreciarse, el pasaje no se refiere a que en una pelea doméstica el hombre pueda dar unos cuantos golpes a su mujer, que es lo que en el fondo se quiere posibilitar con la traducción daraba por “golpear”, sino a una situación mantenida de “hostilidad” (nushûç) de la mujer hacia el hombre. En absoluto es admisible la traducción “si no os obedecen, si no os son fieles, si no os son dóciles, si no os son sumisas”, sino que no hay duda —y no la tienen estos mismos traductores cuando el sujeto de la acción es un hombre en lugar de una mujer— en que nos estamos refiriendo a un comportamiento “violento, duro, de maltrato, hostil”. También es equívoca la traducción literal “si teméis que os sean…”, ya que por el sentido del texto se deduce sin lugar a dudas que ya ha habido una experiencia de esta nushûç como para temer que vuelva a producirse. Así, las mejores versiones traducirían en presente: “aquellas de las que tengáis certeza de su hostilidad; aquellas que [os] opongan resistencia; aquellas que [os] tengan clara animadversión”.
En resumen, el contexto no es una pelea matrimonial, sino que el Corán establece, para una situación mantenida de hostilidad y aversión de la mujer hacia el hombre, un plan de actuación. Un plan de actuación que pasa por —en primer lugar— plantear el problema y tratar de llegar a un acuerdo, en segundo lugar por evitarlas (abandonarlas en sus lechos, o más literalmente “darles la espalda en el lecho”), y, en tercer lugar, hacer daraba.
Evidentemente, no pueden hacerse estas tres cosas seguidas en el contexto de una riña matrimonial, pues se hace mención clara a no mantener relaciones sexuales, lo cual supone el paso de un cierto tiempo entre la primera medida y la segunda, y entre ésta y la tercera.
En primer lugar, las tres medidas son progresivas y se da cierto tiempo para que cada una de ellas surta efecto. En segundo lugar, el daraba final es hacer algo que impacte a la mujer lo suficiente como para hacerla cambiar de actitud, como hemos contado que hizo el propio Profeta yéndose veintinueve días de su casa, pero sin ponerles una mano encima. No se define qué quiera que sea este darb, porque lo fundamental del verbo es “lo que le llame la atención” hasta el punto de hacerla cambiar de conducta. Si se refiriera el Corán a un castigo físico emplearía el verbo yâlada, como usa cuando se refiere al castigo en caso de calumnia en falso.
Complementariedad de los esposos
Entre los esposos musulmanes hay complementariedad, uno complementa al otro.
Según el Dr. Abdelkarim Jatib uno con su mujer es como una misma alma con dos cuerpos, dos cuerpos que se encuentran para formar una misma alma, y nadie se golpearía a sí mismo. La mortificación no pertenece a nuestro universo místico. Pegar a la propia mujer es causar en ella distanciamiento afectivo y secreto rencor para con el hombre. Pegar a la propia esposa —como indican ciertos musulmanes ignorantes— con la finalidad de dulcificar a la mujer y solucionar una situación matrimonial difícil, es no tener la menor idea de la sensibilidad humana. Sea cual sea el sentido del texto 4:34, lo que está claro es que el Corán trata con estas medidas de resolver un conflicto, no de agravarlo, y pegar a la propia esposa es el mejor modo de destruir el amor conyugal.
La cuestión en el fiqh
El hecho de pegarle a una mujer en el Islam es tan insólito, que el fiqh se escandaliza de estas traducciones (o comprensiones) mediante las cuales los hombres han querido guardarse la baza de la agresión física —malsupuestamente bendecida por el Corán— para tener un poder incontestable dentro de sus familias.
De modo que, incluso los comentadores más insensibles, han maquillado todo lo que han podido lo relativo al verbo daraba con el sentido de pegar a la mujer. Por lo general, el fiqh queda desconcertado ante este tipo de traducciones —de cuyo monopolio no tenemos el privilegio en castellano— y matizan hasta el absurdo la traducción: “pegarle con delicadeza”.
A veces se hace remontar esta sugerencia de “pegar sin hacer daño” (daraba darb gair mubarrih) a algún hadiz aberrante (shadda) del Profeta. Y nosotros nos preguntamos: ‘¿Qué es golpear sin hacer daño?’, porque golpear es por definición hacer un daño.
Aunque no tenemos por qué defender todas y cada una de las sentencias de los juristas del Islam, porque no son Corán ni sunna, comprendemos la intención de los juristas que, cuando han declarado que si el hombre pega a la mujer y le deja una marca, ella pueda ir a denunciarlo al qadi y tiene derecho al qisas (talión), no querían decir que se les pudiera pegar sin hacerle marca, sino que en estos casos es difícil demostrar los hechos ante el juez. El que lo haga, el musulmán que pegue a una mujer, le haga marca o no, pueda condenarlo un juez o no, no puede basarse en absoluto para hacerlo en el Corán ni tiene el menor respaldo de la sunna del Profeta ni de lo que se considera natural y sano en la sociedad islámica, sino que ha caído en un estado de degeneración psicológica en el que el hombre mezcla su complejo manifiesto de inferioridad ante ella —probablemente por ser incapaz de satisfacerla a muchos niveles— con la necesidad de tener poder dentro de la relación.
Es importante lo dicho referente al qisas, porque si bien es cierto que el qadi sin pruebas poco puede hacer y no le será fácil encontrar argumentos de condena si el marido no ha dejado marcas en la agresión ni nadie ha presenciado los hechos —como suele ser normal en la intimidad del hogar— la mujer no por ello está expuesta a degenerados que calculan fríamente tipos de agresiones sin marcas —como son las técnicas de tortura de ciertas policías—, ya que en todo caso, la mujer tiene derecho al qisas, a la ley del talión, por la cual su tutor está obligado a enfrentarse físicamente si hace falta para proteger a la mujer del marido.
Como prueba de que en la sensibilidad islámica la interpretación de este versículo como “golpear a la esposa” es completamente desacertada está el dato de que, en la mayoría de las legislaciones de los países islámicos, los malos tratos son motivo de divorcio legal.
Otras interpretaciones del pasaje en desacuerdo con la nuestra
Seleccionamos cuatro interpretaciones del texto que, aún no coincidiendo con nuestra comprensión del mismo, no nos parece que deban ser ocultadas por nosotros a la hora de exponer el material con el que se ha trabajado para confeccionar este texto:
—Ahmed Ali en su traducción del Corán al Inglés: A Contemporany Translation (Princeton University Press 1988), interpreta el daraba 4:34 con el significado, perfectamente admisible en árabe, de ‘hacer el amor’, ya que esta acepción de daraba se encuentra en todos los diccionarios tradicionales árabe-árabe, incluido el clásico Lisan al-’Arab de Raghib y en estudios como el del sabio lingüísta Zamakhshari. Según Ahmed Alí el texto quedaría del siguiente modo:
“talk to them suasively; [hablad con ella persuasivamente;]
then leave them alone in bed (without molesting them) [después dejadlas solas en la cama (sin molestarlas)]
and go to bed with them (when they are willing). [e id a la cama con ellas (cuando ellas deseen)]”.
En este caso, claramente ‘daraba’ no significaría golpear a la mujer.
—Una segunda interpretación acepta el hecho de que el texto quiera decir “golpear a la mujer”, pero exclusivamente en el ámbito de un tipo de relación marital de corte sadomasoquista, en la que la mujer rechaza al hombre —significado primario de nushuç— como parte del instinto natural destinado a hacer que la descendencia sea lo más fuerte posible.
Según esta interpretación, un varón débil, que se doblega ante el nushuç, no es digno de tener descendencia, pues ésta sería débil y no podría adaptarse a un medio duro como el desierto. La mujer sería la primera en despreciar a un hombre incapaz de doblegarla a la realización del acto sexual que ella —-como otras criaturas del reino animal: gato, etc.— aparenta rechazar. Daría la razón a esta interpretación tanto la acepción primaria de nushuç como “rechazo a realizar el acto sexual”, como la de Tabari de ihÿurûhunna que remonta a la raíz árabe haÿr que hace derivar lingüísticamente de ‘atar’. Según Tabari: “‘Desterrarla en su lecho’ quiere decir atarla a su cama”.
Los que defienden esta interpretación, argumentan que dentro del Corán existen todos los niveles de explicaciones para todos los seres humanos, y que existen personas cuyo modo propio de sexualidad es de índole sadomasoquista, sin que el Islam condene nada de lo que sucede por voluntad mutua de los esposos dentro del ámbito de la sexualidad privada. Lo cierto es que, a pesar de la aparente distancia que mantienen los defensores de esta postura con la nuestra, hay dos puntos de conexión: 1) La mujer estaría aceptando este tipo de relación, y sería, pues, de su gusto que así fuera, y 2) La interpretación de daraba como ‘golpear’ no sería la acepción universalmente válida, sino sólo para determinadas parejas que encuentren así su felicidad sexual, cosa que el Islam siempre protegerá.
En este caso, ‘daraba’ significaría pegar a la mujer, pero siempre que ella acepte este tipo de relación. También podría aplicarse a esta interpretación la acepción de daraba “hacer el amor” —arriba mencionada— en lugar de “golpearla”.
—Abderrahmán Muhámmad Maanán, que nos sugiere que interpretemos el texto no en clave de las relaciones hombre-mujer sino en la de las relaciones Allah-Muhámmad. Según él, el Profeta va a castigar a un esposo que ha pegado a su mujer y el Corán viene a doblegarlo, a someterlo a unas razones que se le escapan por completo.
El hombre y la mujer que motivaron la bajada de la aya no serían pues más que una excusa para que el Corán se mostrase como la palabra del Yabbar por mediación de Yibril. No es un aya destinada a legislar el trato entre los esposos sino a dejar claro a Muhámmad que él es sólo un mensajero y que no es él quien iba a construir el Islam según su modo de entender. Así, se le transmite un aya que no pretende informarle ni dar contenido a la experiencia del musulmán sino con la única idea de doblegarlo, por tanto, aya destinada exclusivamente a Muhámmad .
Muhámmad fue y será mientras exista el mundo el único receptor de esa aya en el sentido de ‘pegar a la mujer’. El mismo Muhámmad que acaba de tomar una postura respecto a una cuestión ve cómo su nafs es destruida con esta aya, y deja sin efecto la sentencia de castigo al hombre del juicio que estaba celebrando; sin embargo, luego el Profeta nos da como modelo para nuestra vida cotidiana un aparente incumplimiento de esta aya en el sentido que él la entendió.
Y ¿qué es lo que pasa cuando una aya no tiene sunna? Que hay un velo. Este aya ha sido deliberadamente velada por Allah para que cada uno se ponga a prueba a sí mismo. Tiene, por ello, esta aya una significación mística, no legal. Puesto que —como ya se ha dicho— un Profeta verdadero no puede incumplir nada del mensaje que transmite, deberemos entender que esa aya para nosotros no tiene en absoluto el sentido de golpear a la mujer. Si buscamos en la sunna alguna de las acepciones de la palabra daraba que el Profeta sí cumpliera obtendremos el ya consabido ‘dar un golpe de efecto para hacerlas cambiar’.
Los alfaquíes lo que hacen es respetar el Corán tal y como lo entienden, pero como no tienen en la vida de Muhámmad un modelo de daraba en el sentido de ‘golpear’, en lugar de reflexionar acerca del sentido original del verbo prefieren interpretarlo como ‘golpear’ pero vaciado completamente de sentido, dejado en puro símbolo, con explicaciones como golpear con una brizna de paja, que rayan en lo ridículo.
En este caso, ‘daraba’ significaría ‘golpear a la mujer’ pero no sería una aya dirigida a los seres humanos corrientes, sino a Muhámmad en tanto que Profeta, con idea de doblegarlo a Allah, sabiendo que el Profeta nunca podrá cumplirla.
—Hay otra interpretación del pasaje de la que no se desprende que en el Islam se pueda golpear a la esposa, pero que sin embargo admite la acepción del verbo como ‘golpear’, y es la que se da en el ámbito de la Escuela Akbarí (la de Ibn ‘Arabî), según la cual, el pasaje no se refiere a la relación hombre-mujer lo más mínimo, sino a la de una criatura que aspira a la intimidad con Allah y su nafs.
Según esta interpretación, la persona que busque a su Señor tiene ocasionalmente en su nafs una compañera difícil que le asfixia la existencia, y en este caso lo que la persona debe hacer es tratar de comprender sus argumentos y hacerla entrar en razón. Una vez fracasada esta primera medida debe darle la espalda, prescindir de todo trato con esa nafs que le hace la vida imposible, perder todo contacto con ella. En esto consiste la búsqueda de la experiencia del tawhid a través del dikr y la hadra. En dicha experiencia, el hombre ha dado la espalda a su nafs.
De vuelta de dicha comprensión, el místico debe ‘golpear su nafs’ como siempre lo han hecho en determinado momento de su existencia los awliyá de Allah. Esos actos en los que parece que el místico se aborrece a sí mismo, no son el estatus normal de la mística islámica, sino medidas excepcionales para nufus extraordinariamente hostiles en momentos de especial tensión desintegradora del tawhid. Un maestro sufi ordenó a un discípulo con una nafs difícil que fuera al mercado y diera un dátil a cada hombre que le diese una bofetada. Este hombre estaba literalmente haciendo daraba sobre su nafs, pero hay modos más sutiles.
En este caso, ‘daraba’ significaría ‘golpear’ pero no a la mujer sino a la nafs cuyo símbolo espiritual es la mujer, ya que la mujer es la nafs del hombre, la idea que tenemos de nosotros mismos.
Conclusiones
Hasta para los más débiles de entendimiento puede quedar de manifiesto que es un pasaje coránico oscuro el que nos ocupa, que ha hecho correr mucha tinta y va a seguir haciéndola correr, y del que los musulmanes no llegan a una conclusión terminante debido a la amplia polisemia del verbo y de las circunstancias de su revelación. Pero debe servirnos como guía el principio jurídico del Islam (‘usul al-fiqh) que entiende que cuando un aya coránica tenga diversas interpretaciones debe prevalecer la sunna. Siempre que el musulmán se encuentre con el laberinto de la polisemia de las palabras y la variedad de interpretaciones, debe quedarse con la sunna del Profeta.
Aunque careciéramos de otros argumentos, así fuera sólo contando como guía de conducta con la sunna del Profeta, los musulmanes sabríamos a qué atenernos en la cuestión que se nos plantea, porque nos ha llegado con detalle cuál fue su costumbre en lo relativo al trato con las mujeres: sabemos que le repugnaba ponerles la mano encima, y sabemos que nunca lo hizo. Ésta es la sunna del musulmán y nuestra conclusión es terminante: La agresión es kufr. Toda agresión (ta’addin) es kufr. “Allah no ama a los agresores” (mu’tadin), dice el Corán en numerosas ocasiones. Todo lo que es agresión está expresamente condenado en el Islam, incluso en las más sutiles de sus formas: enseñar el cuchillo al cordero que se sacrifica, pasar un cuchillo dejando la hoja desnuda, golpear en la rodilla para llamar la atención. Respecto a la yihad es siempre defensiva, no ofensiva. Agredir a la mujer —como a cualquier otra criatura de Allah— es parte del kufr. Y no sólo la violencia física a la mujer está prohibida, sino también la verbal. El Islam es delicadeza y todo lo que se salga de ahí pertenece a un universo que nos es ajeno.
En resumen, y para que quede constancia de las opiniones en que nos hemos apoyado, hemos negado que la acepción acertada al pasaje de Corán 4:34 sea la de golpear a la esposa, y lo hemos defendido con varios tipos de argumentos:
1. El argumento filológico: El significado raíz del verbo es ‘dar una llamada de atención’ (Academia de Jurisprudencia Islámica Española y Abdallah Bartoll).
2. El argumento de la sunna: El Profeta jamás pegó a una mujer (Omar Ribelles)
3. El argumento de la exégesis textual: El contexto del pasaje no es el de una riña matrimonial, así que la defensa de daraba como “pegar” —en frío— nos situaría en el grado de la perversión mental (Abdelmu’min Aya)
4. El argumento del sentido común: Pegar a la propia esposa es causarse daño a sí mismo (Abdelkarim Jattib).
5. El argumento del fiqh: Golpear ‘con una brizna de paja’ es sólo un símbolo que deja sin efectividad una aya bajada sólo para el Profeta (Abderrahmán Muhámmad Maanán).
6. El argumento de la sensibilidad islámica: Toda agresión es kufr (Sidi Hayyami)
7. El argumento de la praxis islámica: Las legislaciones de los países árabes recogen los malos tratos maritales como causa de divorcio (Jadiya Candela).
Como comentario al margen, queremos dejar en el aire la reflexión de lo triste que es para un din como el Islam, generoso y abierto, que históricamente ha sido un hecho radicalmente civilizador allí donde ha llegado, tener que recibir lecciones de cultura, educación y delicadeza en el trato humano de parte de los no-musulmanes.
Los no-musulmanes, cuya legislación no tiene la menor base en la experiencia de Allah, pero que si supieran de la dulzura de nuestro din quizá pudieran islamizarse, nos preguntan que cuántos musulmanes del Estado Español invitamos a practicar la violencia doméstica, y nosotros nos llenamos de vergüenza y de indignación porque se permita predicar el Islam en nuestro país a hombres que son incapaces de tomar el pulso a la sociedad en la que viven, que resultan absolutamente incompetentes para establecer con la sociedad de acogida un diálogo comprensible y razonable y que deben de ser amenazados con denuncias en los juzgados por los dirigentes de los no-musulmanes sólo porque éstos estiman que es abominable pegar a las mujeres. Ellos no son kufâr; sólo son no-musulmanes. Los que defienden los malos tratos a las mujeres son los auténticos kafirunes.
Finalizamos con una recomendación coránica y un hadiz —respecto de las esposas— que el autor del libro que da pie a esta investigación y sus seguidores no pueden manipular: “Convivid con ellas con benevolencia y justicia, y, si os disgustan, tal vez os esté disgustando algo en lo que Allah ha puesto mucho bien” (4:19). Y Bujari, por su parte, nos transmite: “El más perfecto de los creyentes es el de mejor carácter. Y el mejor de entre vosotros es el que sea más cariñoso con sus mujeres”. Ésta es la sunna del Profeta; esto es el Islam
SUFI con BURHANUDDIN HERRMANN
SEMINARIO DE FORMACIÓN CON TÉCNICAS SUFIS Y ENNEAGRAMA PARA EL CRECIMIENTO PERSONAL/ESPIRITUAL, Y DE APLICACIÓN PSICOLÓGICA
DIRIGIDO A Todos los profesionales de la psicoterapia, de la medicina y salud y de las relaciones humanas en general, pedagogos, formadores, profesores, educadores y asistentes sociales , y con especial énfasis este seminario también para las parejas de esos profesionales y compañeros de «camino».
FUNDAMENTO DEL TALLER
La observación psicológica y su procesamiento son necesarios para el trabajo de transformación; pero, si esta transformación es para convertirse en un ser verdaderamente espiritual, necesitamos acceso a la dimensión de Ser. En el camino por la psicología transpersonal, la comprensión psicológica y la experiencia espiritual están tan interconectadas que forman una continuidad en la dimensión de la experiencia humana. Claudio Naranjo establece que las características de los nueve tipos de ego no son más que las expresiones de la pérdida de contacto con el Ser: nuestra naturaleza esencial, y nos dice que la verdadera vía para este conocimiento es el ayudarnos a establecer este contacto, lo cual es también la finalidad de todo conocimiento tradicional sea budista, hindú, taoísta o sufí.
Al principio el estudiante sólo trabaja con las limitadas fijaciones del ego que encuentra en sí mismo. El ego es una estructura psíquica basada en las creencias cristalizadas sobre quiénes somos y qué es el mundo, y en consecuencia lo experimentamos todo a través de ese filtro. El despertar espiritual implica el conectarse con aquellas dimensiones de la experiencia oscurecidas por la estructura del ego.
El proceso, pues, para tratar el ego tiene dos partes:
1ª Tomar conciencia de las creencias que constituyen la estructura egoica.
2ª Disolverlas.
Para los seres humanos lo bueno significa Amor. Y la confianza es el efecto en el alma de un aspecto del ser denominado en las diferentes tradiciones de distintos modos: Amor divino, Presencia consciente, Amor universal, Atchitananda (en el hinduismo, donde sat es la presencia o verdad, chit es la conciencia, y nanda el amor), y BARAKA en el sufismo
http://naqshbandi.org.es/1Actividades%20Burhannuddim.htm
ESTOS BLOGS COMO EL DE ABDUL WADUD SABATÉ
VENDEN QUE ES UN HERMOSO PADRE DE FAMILIA, ABDUL WADUD TIENE EN SU CASA LA PRIMERA HIJA DE SU ESPOSA CON DICHO SHEIKH, ADEMAS DE LOS COMENTARIOS DE SU ESPOSA DE SER UN HOMBRE QUE LA DEJÓ ABANDONADA EMBARAZADA, EN ALEMANIA, ELLA VOLVIO A ESPAÑA..Y ESTE SEÑOR NO SE ENCARGA NI DE ESTA, NI DE OTROS HIJOS QUE TIENE POR AHÍ ESTURREADO.
SEAMOS SERIOS Y PRUDENTES, SU VIDA NO ES ISLAM, GANAN DINERO A NUESTRA COSTA, MANIPULAN LAS MENTES DE LAS MUJERES PARA SER SERVILES AL HOMBRE, ESTO SI ES UNA FALTA GRAVE
http://nurashkijerrahi.org/
Nur Ashki Jerrahi Community
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In the Name of Allah, the Tenderly Compassionate, the Infinitely Compassionate.
The Nur Ashki Jerrahi Community is an order of dervishes within the Halveti-Jerrahi Tariqat (Sufi Order), in the specific lineage and spirit of Shaykh Muzaffer Ashki al-Jerrahi, Shaykh Nur al-Jerrahi, and Shaykha Fariha al-Jerrahi. We are based at Dergah al-Farah in NYC, with various circles throughout the U.S. and Mexico. We joyfully welcome seekers and students of all religious and non-religious paths into our gatherings.
Fariha Fatima al-Jerrahi
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Love, intimacy, and constant remembrance are the glorious way.
Essentially, love, love, and more love.
– Shaykha Fariha al Jerrahi
Shaykha Fariha is the spiritual guide of the Nur Ashki Jerrahi Sufi Order in New York City. She was born in 1947 into a socially committed, eclectic Catholic family in Houston, Texas. At the age of 29, she met her teacher, Shaykh Muzaffer Ozak of Istanbul, and received direct transmission from him in 1980. Shaykh Muzaffer also gave direct transmission to Lex Hixon (Shaykh Nur al-Jerrahi), who envisioned a radical and illumined path of the heart which he called Universal Islam. After Shaykh Nur’s death, Fariha took on the guidance of the Nur Ashki Jerrahi Sufi Order, with circles around the world. This lineage offers the nectar of teachings of the Prophet Muhammed, peace be upon him, which guide the seeker to self-knowledge and immersion in God. The sacred practices of zikr, prayer, charitable living, fasting and retreat are all embraced. Every Thursday, Fariha with her husband Ali and the dervishes invite all seekers into the circle of zikr at the Dergah al-Farah in NYC.
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El concepto islámico de Dios
Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad (de «Ahmadíat o el verdadero Islam»)
El concepto islámico de Dios
La primera cuestión es: ¿Qué dice el Islam respecto a la persona y atributos de Dios? El Islam describe a Dios como un Ser Perfecto, poseedor de toda excelencia. El primer versículo del Santo Corán declara: «Toda alabanza pertenece a Al-lah solo, Señor de todos los mundos». Puesto que Dios creó todas las cosas y todas ellas dependen de El para subsistir, sólo El merece toda alabanza por la belleza y excelencia que en ellas encontramos, pues éstas derivan de Dios. La hermosura de un paisaje, el encanto de una voz, la fragancia de una flor, la suavidad de un lecho, la golosina de un plato, la belleza y placer de todo lo que agrada y reclaman los sentidos del hombre, es creado y otorgado por Dios.
El versículo prosigue: «Ar-Rahman, ar-Rahim», es decir, Dios, por Su pura Gracia y Bondad creó todo aquello cuya necesidad habría de sentir el hombre. Por ejemplo, el aire y la luz, el agua y el fuego, variadas clases de alimento y medicinas; la madera, el hierro, las rocas, etc. Ha creado tan innumerables cosas para el uso y ejercicio de las facultades del hombre, que dondequiera se encamine, encuentra dónde reposar su atención, ofreciéndosele incontables oportunidades de mejorar y perfeccionar su conocimiento y aptitudes. En realidad, el hombre no puede experimentar necesidad alguna que no le haya sido provista desde antes de su nacimiento. Todo esto ha tenido lugar bajo el atributo Divino de «Rahmaniat».
De nuevo se le llama «Rahim» en el Santo Corán. Es decir, que El recompensa toda labor y esfuerzo de acuerdo con su merecido. El esfuerzo humano nunca es estéril y siempre es recompensado en correcta proporción a sus méritos.
De nuevo se le llama «Malik-i-Yaum-i-Din»; es decir, El es el Dueño del Día del Juicio. En otras palabras, además de los resultados de las leyes de la Naturaleza y las recompensas y castigos a que al mismo tiempo dan lugar, El ha fijado los límites de cada acción y tan pronto como tales límites son sobrepasados, tiene lugar un juicio final sobre cada acto, de forma que los buenos son recompensados y los malos castigados, siempre existiendo la posibilidad de que bajo su atributo de «Malikiat» El puede siempre perdonar y otorgar la remisión de la culpa.
También se le menciona como «Qadir»; es decir, que El ha determinado la naturaleza y propiedades de todas las cosas. De no haber sido así tendrían lugar desorden y confusión constantes en el mundo y los asuntos mundanales habrían concluido rápidamente. De no poseer el hombre certeza sobre la naturaleza, efecto y propiedades de las cosas, nunca podría iniciar empresa alguna sin conocer adónde podría conducirle. Por ejemplo, una persona que desea cocinar, enciende fuego con la certeza absoluta de que el fuego originará calor. Si la generación de calor no fuera una característica fija del fuego, y la extinción del fuego no fuera propiedad permanente del agua; si el fuego generara unas veces calor y otras frío; si el agua extinguiera al fuego en unas ocasiones y en otras lo avivara, nadie podría beneficiarse de ellos, y los hombres caerían en la desesperación y pronto perecerían.
A Dios se le describe como «Alim», es decir, tiene conocimiento de las cosas ocultas y manifiestas. El es conocedor de los secretos del corazón humano y conoce todo lo oculto. El está enterado de todo lo desconocido de la naturaleza humana, de la cual el hombre mismo es desconocedor.
Todo cuanto existe bajo la tierra así como todo lo existente en lo más recóndito de las montañas se encuentra en Su conocimiento. El sabe del pasado y también del devenir.
El es «Sami», es decir, escucha todo. El más ligero susurro no se le escapa, y el arrastre de una hormiga o el sonido de la sangre discurriendo por las arterias humanas también Le alcanza.
El es «Hayy», es decir, El es en Sí mismo vivo y otorga vida a los demás.
El es «Jaliq», el Creador.
El es «Qayyum», es decir, mantiene la existencia de los demás.
El es «Samad», es decir, nada puede existir sin Su apoyo y asistencia.
El es «Ghafur», es decir, perdona nuestras faltas.
El es «Kahar», es decir, todas las cosas están sujetas a su Poder.
El es «Jabbar», es decir, Remedia todo desorden y enfermedad.
El es «Wahab»: Concede favores y bondades a Sus criaturas.
El es «Subbuh»: Libre de todo defecto.
El es «Quddus»: Comprende en Sí mismo todos los aspectos de la Pureza y Santidad.
No duerme ni se fatiga. Es Eterno e Imperecedero.
Es «Muhaimin», es decir, es Guardián sobre todas las cosas. Gracias a este atributo Divino, el hombre se ve salvaguardado de males y sufrimientos, de cuya proximidad puede incluso no percatarse. Se ve frecuentemente salvado de cierta enfermedad o calamidad gracias a secretas influencias que trabajaron a su favor. Tan pronto como la enfermedad ataca al organismo humano, fuerzas diversas comienzan a destruir a los gérmenes de la enfermedad. Mientras el hombre no persista en actuar temerariamente destruyendo las leyes de la Naturaleza, se ve salvado de muchas de las malas consecuencias de su conducta. Dios dice en el Santo Corán:
«Si Dios hubiera de castigar a los hombres por sus irregularidades de conducta, ninguno de ellos hubiera sido eximido».
En resumen, El posee todos los atributos perfectos y Su misericordia abarca todo. Como dice:
«Mi misericordia comprende todo»
En otras palabras, Sus atributos de enfado y castigo se encuentran supeditados a Sus atributos de misericordia.
El es «Ahad»: Nada es igual a El; Es «Wahid», es decir, todas las cosas tuvieron su origen en Su Voluntad y El es Causa Primera de toda la Creación. Muchos otros atributos se mencionan en el Santo Corán que muestran que el Islam enseña un concepto perfecto de Dios, como poseedor de atributos que generan amor de una parte y temor por otra, siendo ambos indispensables para una perfecta relación entre Dios y el hombre.
Un instante de reflexión mostrará que la perfecta unidad y obediencia sólo pueden producirse por amor o por temor. Sin duda el amor es la relación más perfecta y superior, pero es también indudable que ciertas naturalezas no se sienten afectadas sino por el temor. Una religión, por tanto, que no haga énfasis en ambos atributos Divinos de misericordia y castigo, no puede ser universalmente beneficiosa. Al considerar las causas y orígenes de la conducta humana, toda religión debe considerar no sólo los motivos que influencian la actitud de los estratos más desarrollados de la sociedad, sino también aquellos que gobiernan las acciones de toda clase y condición humana. En realidad, las secciones más elevadas de la humanidad se encuentran en general inclinadas naturalmente hacia el bien. Por tanto, debemos prestar la mayor atención a quienes cayeron en desgracia y olvidaron completamente sus deberes como seres humanos. Este tipo de gente, salvo raras excepciones, sólo es influenciable por el miedo, y no le es aceptable ningún tipo de reforma moral o espiritual a menos que se enfrente con la perspectiva de algún daño o pérdida. Una religión que proclama conducir a toda la humanidad a una relación directa con Dios debe, por tanto, considerar esta característica de la naturaleza humana. Al describir los atributos de Dios, el Islam ha contrapesado de tal forma los diferentes atributos, que no puede imaginarse una más perfecta combinación que logre atraer y controlar a hombres de tan diferentes naturalezas. Ambos atributos de Amor y Castigo han sido objeto de énfasis, sujetos ambos a la afirmación: «Mi misericordia abarca todas las cosas», es decir, que la misericordia supera al castigo ya que el objeto del último no es el de infligir daño sino reformar.
Tal es una concepción de Dios suprema y perfecta y responde totalmente al objeto real de la religión, no siendo distintivo del Islam. La mayoría de las religiones adscriben atributos similares a Dios, con pequeñas diferencias. Ello hace preguntarse, a quien lo observa con superficialidad, por qué han de oponerse unas religiones a otras. Sin embargo, el error de que todas las religiones presentan una concepción similar de Dios surge del hecho de que la mayoría de la gente, al considerar la cuestión, olvidan las características de la naturaleza humana. Es propio de ésta aceptar o rechazar determinadas cosas por principio sin admitir interferencia o ayuda externas. De tales cosas se dice son autoevidentes y, aunque algunos pensadores no las acepten como tales, las masas las aceptan sin cuestionarlas, convirtiéndolas en una segunda naturaleza, sin posibilidad de que alguien pueda aseverar lo contrario con argumentos. Una de tales cosas aceptada casi unánimemente por la humanidad es la noción de que Dios es un Ser Perfecto, libre de todo defecto. Ninguna religión que declare que Dios adolece de perfección o está sujeto a deficiencias puede esperar ser atendida. No puede haber, por tanto, mucha diferencia entre los nombres y atributos que las diferentes religiones adscriben a Dios. Surgen, sin embargo, diferencias, en la forma en que los fieles de distintas religiones explican tales nombres y atributos. La aparente coincidencia respecto a tales nombres no se debe al hecho de que todas las religiones coincidan en los atributos Divinos, sino a la reacia voluntad de las masas a aceptar otros nombres en lugar de aquellos.
Al comparar los méritos de las diferentes religiones debemos considerar, por tanto, las explicaciones que cada religión ofrece al interpretar tales nombres y atributos.
Por ejemplo, todas las religiones coinciden al declarar que Dios es el Creador del Universo, y que El capacita a todo lo creado para evolucionar en su propio campo. Sin embargo, se revelan vastas diferencias entre las enseñanzas de las diferentes religiones respecto a este atributo Divino. Como estoy tratando de las enseñanzas del Ahmadiat, voy a proceder a explicar lo que el Islam enseña respecto de este atributo. Es obvio que Dios no es el Creador o Sustentador de alguna nación o clase particular, sino que es el Creador y Sustentador de todo el Universo y que, en la medida que el atributo de Creador le concierne, todos los hombres son iguales y ninguna nación puede proclamar alguna relación especial con Dios.
El se ocupa de las gentes de Asia de la misma manera que mira por las de Europa, y cuida de los americanos igual que de los africanos. De la misma forma que provee nuestras necesidades físicas, también provee nuestras necesidades espirituales. Basándose en este principio, el Santo Corán, en un tiempo histórico en el que privaba el espíritu de exclusividad nacionalista, cuando los prejuicios políticos eran máximos y las gentes de una nación no conocían siquiera si las de otros países tenían idea del concepto de profetazgo, proclamaba:
«No existe ningún pueblo al que no se haya enviado un Amonestador» (Al-Fatir, v. 25).
En otro lugar declara:
«Mas suscitamos de entre cada pueblo un Mensajero, que predicó: «Adorad a Al-lah y rechazad al Maligno». Pero entre ellos hubo algunos a quienes Al-lah guió y algunos que merecieron la perdición. ¡Recorred pues la tierra, y comprobad cuál fue el fin de los que trataron de mentirosos a los Profetas! (Al-Nahl, v. 37).
Se relata en una de las tradiciones que el Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) fue en cierta ocasión preguntado acerca de si Dios había revelado algo en lengua persa, y él replicó: «Sí, Dios habló en persa a un Profeta».
Considerad, por tanto, cómo el Islam, ofreciendo esta explicación de la expresión «Rabbul-Alamin», que es común a los seguidores de todas las religiones, descubrió al mundo una nueva verdad y estableció los cimientos de la fraternidad universal. En consecuencia, un musulmán no puede sentir sino reverencia hacia los fundadores y líderes de las demás religiones. Para él, Krishna, Ramchandra, Buda, Zoroastro y Confucio son Profetas de Dios, al igual que Jesús o Moisés, con la única diferencia de que al mencionarse a estos últimos en el Santo Corán, existe una mayor certidumbre respecto a ellos. Este hecho afecta fundamentalmente a la actitud del Islam respecto a las demás religiones. Tan pronto como un musulmán oye acerca de una antigua religión que previamente no conocía o tiene noción de un antiguo profeta desconocido, no se siente confuso como si otro rival hubiera aparecido en escena, sino que al contrario, acepta el descubrimiento como prueba viva de la verdad del Islam y confirmación de las enseñanzas del Santo Corán. ¿No enseña acaso el Islam que Dios es «Rabbul-Alamin» y que sus bondades no están confinadas a Arabia o Siria, y que al igual que el Sol ilumina cada rincón del mundo, así debe la Palabra de Dios iluminar cada valle, dando luz a todas las naciones?
Al llegar a este punto puede surgir la pregunta de que si todas las religiones tienen origen Divino, ¿Por qué no debemos aceptar a todas como verdaderas y creer que todas ellas nos conducen a Dios? Esta cuestión ha sido respondida por el Santo Corán en los siguientes versículos:
«Por Al-lah, enviamos Mensajeros a los pueblos antes de ti; pero Satanás hizo que sus obras les aparecieran bellas a sus ojos. Así pues, él es su patrón en este día, y sufrirán un doloroso castigo. Pues solamente te hemos revelado el Libro para que les expliques lo relativo a sus discordias, y como guía, y como misericordia para un pueblo que cree». (16:64-65)
Estos versículos indican que la integridad de todos los libros y enseñanzas precedentes se ha vuelto dudosa, y que dudas y errores extrínsecos encontraron lugar en ellos antes del advenimiento del Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él), de tal forma que a pesar de su origen Divino, se han vuelto inapropiados en la práctica y no pueden ofrecer ya la garantía de que actuando conforme a ellos, el hombre pueda llegar a Dios.
Otra cuestión concerniente a Dios, y que corresponde a la religión responder, es la siguiente: ¿Por qué no podemos ver a Dios si El existe? Es fácil afirmar que Dios existe, la dificultad reside en demostrar los diferentes atributos de Dios. El Santo Corán reconoce esta responsabilidad y ofrece prueba de los distintos atributos Divinos. Por ejemplo, respecto a la última cuestión mencionada, declara:
«Las miradas no pueden alcanzarle pero El alcanza las miradas. El es el Inconmensurable, el Omnisapiente.» (Al-Anam, v.104).
¡Qué breve, pero qué completa tal explicación!, las cosas sutiles, como por ejemplo, el aire, la electricidad, el éter, etc., no pueden ser vistos por los ojos del hombre, ¿Cómo puede él ver a Dios, cuando es mucho más sutil que todo lo existente y no está hecho siquiera de materia, sino que El mismo es el Creador de todas las cosas? Por el contrario, Dios sabe que el hombre busca sin descanso su unión con El y se siente impaciente por Su encuentro. El, por tanto, por Sí mismo, se acerca al hombre y Se revela personalmente a sus ojos; es decir, Se manifiesta a través de Su Poder y atributos capacitando de esta forma al hombre para verle con los ojos de la razón.
Respecto a la prueba de la existencia de Dios, el Santo Corán dice:
«Bendito sea Aquél en Cuyas manos está el reino, y que tiene poder sobre todas las cosas. Quien ha creado la muerte y la vida para que pueda probar cuál de vosotros es mejor en sus acciones; pues El es el Poderoso, el Sumo Indulgente. (Es decir, ha creado la vida para la realización de acciones y la muerte como recompensa, pues la compensación perfecta no puede ser otorgada en esta vida, sin que la fe no pierda su valor). Quien ha creado siete cielos en armonía. No puedes ver imperfección alguna en la creación del Dios Clemente. Mira de nuevo: ¿Ves alguna fisura? Sí, mira de nuevo, y una vez más, tu vista sólo volverá a ti frustrada y fatigada. (Al-Mulk, v. 2-5)
En otras palabras, si consideramos el Universo completo, encontramos que cada necesidad ha sido prevista; y los más adecuados medios para el desarrollo de cada capacidad y facultad han sido otorgados. Algunas de las necesidades del más ínfimo gusano que se arrastra sobre la tierra están previstas en algún planeta que se desplaza a billones de kilómetros de la Tierra. La contemplación de este círculo de deseo y su satisfacción nos muestra que el Universo tiene un Creador, que no ha omitido proveer nuestro más pequeño deseo, y, que, por tanto, ha otorgado los medios de satisfacer toda verdadera necesidad anhelada.
Otra cuestión que surge con cierta frecuencia es que, si Dios es Creador Benévolo, ¿Por qué ha creado tales cosas como las fieras, los gusanos, reptiles, el dolor, las enfermedades, las plagas, etc.? El Islam también ofrece explicaciones sobre tal cuestión. Por ejemplo, el Santo Corán dice:
¡Alabado sea Dios, que creó los Cielos y la Tierra, y originó las tinieblas y la luz, aún cuando los incrédulos atribuyen par iguales a su Señor!».
Es decir, todas las cosas que resultan fastidiosas y que son llamadas hijas de las tinieblas, como por ejemplo, las plagas, las fieras, insectos venenosos, etc., también son creación de Dios, y su creación no atenta contra su atributo de Misericordioso, sino que al contrario, prueba la misericordia de Dios. Si se considera su verdadera naturaleza, habla de una mayor Gloria y Alabanza de Dios, y no la merma de ningún modo. Sin embargo, aquellos que ignoran la verdadera naturaleza de dichas cosas, consideran su creación como derogatoria de Dios y asocian otros a El, al creer que tales cosas deben haber sido creadas por algún otro ser. Observad cuán espléndidamente el Islam ha desvelado la verdad, y explicado el objeto de la creación de tales cosas, que a primera vista aparecen dañinas o penosas. Declara que han sido creadas para un fin útil y que el hombre debe alabar a Dios por su creación. Considerándolo así, el punto de mira es completamente opuesto. El arsénico, la estricnina y la morfina son venenos mortales, y sin embargo, ¡cuán frecuentemente son usados para evitar el malestar humano y combatir las enfermedades! ¿Mueren más hombres por su daño, de los que se salvan por su aplicación? Millones de hombres se salvan de las garras de la muerte con el uso de tales venenos. Lo mismo ocurre con las serpientes, escorpiones y otros reptiles. No se ha prestado aún suficiente atención a tales criaturas, pero un estudio ulterior habrá de descubrir que su existencia prestará gran valor a los intereses médicos y científicos. Además, según aparece en el Santo Corán, la creación de tales insectos y reptiles fue anterior a la creación del hombre, y fueron responsables en gran medida de la purificación atmosférica de la tierra. Tales insectos y animales fueron, de hecho, los primeros eslabones en la creación del hombre, aunque no en el sentido en que la evolución se entiende, en general, hoy día, sino representando las diferentes etapas de desarrollo por las que la tierra ha pasado.
De nuevo dice: (Al-Shura, v. 30-31): «Entre Sus Signos está la creación de los cielos y la tierra y de todas las criaturas vivas que ha distribuido en ambos. El tiene el poder de reunirlos cuando Le agrada. Cualquier infortunio que os suceda, se debe a lo que vuestras propias manos han forjado. Mas El perdona muchos de vuestros pecados.»
Dios creó el Sol, la luna y las estrellas; los cielos y la tierra y todo lo que se encuentra entre ambos, para servir al hombre; pero si éste no acierta a sacar utilidad de ello o lo malemplea y obtiene pérdidas o daño, se trata de su propio error. En muchos casos, Dios advierte de las malas consecuencias de los fallos humanos. Por tanto, los males sufridos por el hombre no se deben a la acción de Dios, sino a que aquél contraviene las leyes naturales que han sido diseñadas para su beneficio. La enfermedad se debe a la interacción entre facultades agonistas y antagonistas que se le han dotado al hombre. Todo progreso humano acontece como resultado de la acción y reacción de tales facultades, que de no existir, el hombre no sería lo que es. Bajo una ley natural general, el hombre es influenciado por todo lo que le rodea, y a su vez influye sobre el medio. En cualquier momento de este proceso de influencia y contra influencia en que el hombre contraviene la ley natural, se expone a sí mismo al ataque de cualquier enfermedad, malestar o inconveniencia. Dios, por tanto, no ha creado a la enfermedad como tal, sino que ha creado la ley natural, indispensable para el progreso del hombre, siendo la enfermedad el resultado de la infracción de esta ley. Como dicha ley nace de la Beneficencia Divina, el hecho de que el mal resulte de la ignorancia o infracción de la misma, no impugna de ninguna forma la perfección de la Beneficencia Divina.
Igual que con la enfermedad, ocurre con el pecado, que tampoco tiene una existencia independiente, pues se conoce como tal la infracción de una ley moral o espiritual. La existencia del pecado, por tanto, no ofende la Santidad de Dios. La denominación usada por el Santo Corán para el pecado, significa exceso o defecto, no aplicando este concepto a un sustantivo. Ello demuestra que, según el Santo Corán, el pecado no tiene sentido por sí mismo y significa simplemente ausencia de virtud. El exceso y el defecto son resultados directos de la acción u omisión humana, el fracaso en el empleo o abuso de las bondades de Dios, o el intento de infringir los derechos de los demás.
Ningún otro libro religioso presenta a Dios con esta imagen. Sólo el Santo Corán explica que la existencia de tales cosas aparentemente nocivas o dañinas no atenta contra la perfección de los atributos Divinos. El Santo Corán no sólo enumera los atributos de Dios, sino que los explica e ilustra con tal detalle que las dudas y equívocos desaparecen, la revelación de su belleza encanta su contemplación, origina admiración y colma en el corazón el deseo de amor y obediencia. Una mera enumeración de los atributos Divinos no tiene realmente un gran mérito.
En algunas ocasiones se objeta que resulta incompatible con la Misericordia Divina el que los niños sufran alteraciones y enfermedades que no han merecido de ninguna forma y han arrastrado sobre sí.
La respuesta a tal objeción está contenida en el comentario anterior; es decir, Dios ha creado una ley que influye sobre todo lo que se encuentra en su entorno, y tal ley es completamente beneficiosa. De no ser así, el hombre no se vería afectado en sus circunstancias externas y no hubiera realizado progreso alguno. Bajo efectos de esta ley, los niños quedan influenciados, para bien o para mal, por sus padres. De ellos obtienen salud y contraen enfermedades. De no poder adquirir la enfermedad, tampoco estarían capacitados para heredar la capacidad y facultades de sus padres, y el hombre nacería semejante a una imagen de piedra, impenetrable a buenas y malas influencias. El objeto subyacente en la Creación humana se habría frustrado y su existencia sería aún peor que la de los animales. La cuestión siguiente radica en saber si existe compensación alguna por la pérdida y sufrimiento causados por enfermedades o incomodidades que de alguna manera se heredan. La respuesta del Islam a esta cuestión es que, al valorar el progreso espiritual de cada individuo, será considerada toda incapacidad padecida, ajena a cualquier falta personal. Por ejemplo, el Santo Corán dice (Al-Araf, v.8):
«Entonces les enumeraremos ciertamente sus acciones con conocimiento, ya que nunca estuvimos ausentes».
En otro lugar dice (Al-Nisa, v.96):
«No son iguales los creyentes que se quedan sentados, exceptuados los incapacitados, que los que se sacrifican por la causa de Al-lah con sus bienes y personas. Al-lah ha exaltado en rango a quienes se sacrifican con sus bienes y personas respecto a los que se quedan sentados»…
El Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él), dice:
«Ningún creyente, hombre o mujer, experimenta sufrimientos en relación con su cuerpo, hijos o propiedades, sin que sus pecados sean reducidos. Alcanzarán tal grado de purificación por el sufrimiento, que en el instante en que hayan de presentarse ante Dios, sus faltas habrán sido completamente borradas». (Tirmidhi).
Aunque esta tradición se refiere particularmente a los creyentes, el principio establecido por el Santo Corán es de aplicación general. Se menciona a los creyentes en este contexto porque tal explicación fue dada en respuesta a una cuestión en particular.
Lo anteriormente descrito es ilustración suficiente sobre las enseñanzas de las diferentes religiones respecto a los atributos de Dios. El Islam define el atributo de Beneficiente en un sentido distinto al que definen las demás religiones. Algunas de ellas han de incluir la doctrina de la trasmigración de almas para afirmar la Beneficencia de Dios. Sin embargo, una breve consideración muestra que la explicación dada por el Islam es completamente razonable y de acuerdo con las leyes de la naturaleza, mientras que la doctrina de la trasmigración de almas sólo se basa en meras suposiciones.
La manifestación de los atributos divinos de Justicia y Misericordia también merece atención. Todas las religiones describen a Dios como Justo y Misericordioso, y sin embargo existe una vasta diferencia entre sus respectivas explicaciones y el sentido de tales atributos. El Islam dice que no existe conflicto entre estos dos atributos y que ambos pueden manifestarse simultáneamente. La Misericordia no se opone a la justicia sino que se encuentra por encima de ella.
El Santo Corán dice (Al-Anam, v. 161):
«Quien realice una buena acción recibirá diez veces su valor pero quien haga una mala acción tendrá sólo un merecido similar; y no serán defraudados.»
Esto demuestra que, de acuerdo con el Islam, no es injusto recompensar a una persona por encima de sus merecimientos, en cambio, es injusto infligir a un hombre mayor castigo del que es responsable.
Ciertamente, injusticia significa compensar a alguien en menor cuantía de lo que ha ganado, o castigarle en mayor medida de lo que merece; o entregar a alguien lo que a otro pertenece, y Dios nunca realiza alguna de tales cosas. Todo lo que hace es perdonar a todo ser arrepentido, que habiéndose percatado de su error, abandona el mal camino en su vida y se presenta ante el Trono de la Divina Misericordia, suplicando su perdón con el corazón palpitante, los labios trémulos, los ojos llorosos, la cabeza inclinada por la vergüenza y la mente llena de tumultuosos pensamientos y con la determinación de llevar una vida pura e inmaculada en el futuro. Dios capacita a tal persona para comenzar un nuevo curso en su vida. El es como el padre cuyo hijo pródigo vuelve a casa después de un largo tiempo humillado y arrepentido, incapaz de levantar sus ojos hacia su padre, que, llevado por el afecto natural, lo atrae hacia su pecho sin rechazo y proclama su alegría por el retorno de su hijo. ¿Sería esta ocasión para que sus otros hermanos que permanecieron en casa y le sirvieron, denunciaran la injusticia del padre?
Sin duda, el castigo es uno de los instrumentos para reformar, pero las torturas del infierno no son castigo más grande que el verdadero remordimiento. Lo que el fuego del infierno puede causar a lo largo de cientos de años, el remordimiento auténtico lo puede originar en pocos minutos. Cuando un hombre se presenta a Dios verdaderamente arrepentido y con la determinación de llevar una vida pura en el futuro, el Dios Misericordioso ha de tener piedad para con él. ¿Puede Dios Misericordioso y Perdonador alejarse y rechazar a un siervo suyo que se postra ante la puerta de Su Misericordia, arrepentido por su pasado y esperanzado en el futuro? Ciertamente, no.
Finalmente, voy a referirme a un atributo, que es mejor conocido que otros atributos Divinos, pero respecto al cual, existe mayor desacuerdo entre las diferentes religiones; me refiero al atributo de Unidad. No existe ninguna religión actual que enseñe el politeísmo: Como cuestión de principio todas proclaman la unidad de Dios. Sin embargo, los fieles de una religión acusan a los de otras su falta de creencia en una perfecta Unidad. He visto escrito en algunos libros publicados en Europa, que los musulmanes son politeístas, y se me ha relatado que numerosas personas en Europa y América, ignorantes de las enseñanzas y literatura islámica, imaginan que los musulmanes adoran al Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él). Esto es indicativo del sentimiento general de esta época; contrario a la doctrina de la pluralidad Divina. No obstante, a pesar del acuerdo de todas las religiones en profesar la creencia en la Unidad de Dios, cada una difiere de otra en su interpretación, usando muchas de ellas tal expresión como escudo para ocultar ideas politeístas. Sin embargo, el Islam es totalmente ajeno a concepciones o doctrinas politeístas y ha desterrado completamente todo tipo de creencias o prácticas, que remotamente pudieran sugerir tales ideas. Ha definido y explicado la idea de la asociación de algo con Dios de una manera tan exhaustiva que no ha dejado posibilidad de duda.
El Santo Corán clasifica al «Shirk» (asociación de otros dioses en Dios) en cuatro grados: Primero, la creencia en una pluralidad de dioses. Segundo, la creencia de otros seres, que en mayor o menor grado, participan de los atributos Divinos, independientemente del hecho de que tal ser es o no es llamado Dios. Por ejemplo, creer que un particular individuo puede crear cosas con vida o puede resucitar a los muertos, equivale a incurrir en «Shirk», a pesar de que a tal persona se la pueda considerar un ser humano, ya que en este caso, sólo existe diferencia nominal, estando la esencia de la Divinidad adscrita a otro. En tercer lugar, considerar a un ser distinto a Dios merecedor de adoración, aunque a tal ser no se le considere Dios ni se crea partícipe de los atributos de Dios, por ejemplo, en tiempos ancestrales, los padres eran objeto de adoración en ciertas tribus. Por último y en cuarto lugar, considerar a un ser humano como infalible. Por ejemplo, creer que un determinado santo o persona dotada se encuentra completamente libre de las imperfecciones humanas, debiendo, por tanto, implícitamente ser obedecida en todos los aspectos, por muy inaceptables que puedan ser sus órdenes y, preferir en la práctica sus normas a las de Dios, aunque en asuntos de fe a tal persona no se le llama Dios. El Santo Corán indica en estas cuatro clases de Shirk en el versículo siguiente: (Al-Imran, v. 65)
«Diles: «¡Oh, Gente del Libro! venid a una palabra que es igual entre nosotros y vosotros: que no adoremos a nadie que no sea Al-lah, y no asociemos a nadie con El, y que ninguno de nosotros tomemos a nadie por Señor aparte de Al-lah.» Pero si vuelven la espalda, diles: «Sed testigos de que nos hemos sometido a Dios.»
¡Qué refutación tan completa de toda clase de Shirk está contenida en este breve versículo! Cuando un musulmán dice que cree en un solo Dios, significa que no adora sino a Dios y no adscribe en ningún ser humano algún atributo Divino; que le considera libre de todo tipo de parentesco terreno; cree que Dios no asume forma humana, ni está sujeto a hambre o sed, que no se somete sino a Dios y sus esperanzas no están centradas en algún otro ser. A nadie dirige sus plegarias sino sólo a El; y aunque venera a los Profetas de Dios, no los considera más que seres humanos. Esto es lo que el Islam le enseña y lo que mantiene en su credo a lo largo de su vida.
En general todas las religiones acuerdan con el Islam al afirmar la Unidad de Dios, pero cuando precisamos en el tema, encontramos que cada religión difiere significativamente de las demás.
En resumen, la concepción de Dios, en principios y detalles, que presenta el Islam, es la más perfecta. Su contemplación lleva al hombre a Dios de un modo que no es posible en el caso de cualquier otra religión. El Islam explica cada atributo de Dios de una manera precisa y establece el efecto que cada uno de estos atributos produce en la vida diaria del hombre. Describe asimismo la interrelación de los diferentes atributos y sus límites en su acción y resultados. Por tanto, de esta manera representa a los ojos del hombre una concepción completa y perfecta de Dios y su corazón rebosa de amor. Otras religiones comparten con el Islam únicamente los nombres de los atributos de Dios, pero ninguna comparte la realidad de tales atributos. Es obvio que al juzgar las diferentes religiones debemos considerar su realidad y no los meros nombres
Quien quiera más………….La relación del hombre con Dios
http://www.elhaddawi-dance-company.com/
El Haddawi ist eine Schule für Movement Concept®, Tanz, Kampfkunst und Körperarbeit. Sie lehrt an der Schnittstelle von Körperarbeit, darstellender Kunst und Spiritualität.
Sie unterhält auch eine Tanztheatergruppe (El Haddawi Dance Company), die sich aus Mitgliedern der Schule und in projektbezogenen Kooperationen mit Profitänzern aus verschiedenen Ländern und Stilrichtungen zusammensetzt.
Ein Anliegen der Arbeit der Schule wie der Tanztheatergruppe ist die Begegnung von Menschen unterschiedlicher kultureller, nationaler und religiöser Zugehörigkeit.
Eine wesentliche Quelle spiritueller Inspiration ist der Sufismus. Zudem kommen im Rahmen der Arbeit eine Reihe anderer spiritueller Traditionen und Wege zum Tragen.
Die Schule fördert den Austausch zwischen verschiedenen spirituellen Wegen und Körperarbeitsmethoden.
El muy fanático se permite decir allah ho akhbar
quien en su sana mente dice el nombre de Allah el más grande y asesina, y tan cruelmente.
Igual asesinamos cuando chafamos a la mujer le matamos su creatividad, y decimos en honor a Allah o soy un siervo de allah, es un fanático, jamas se coarta la libertad del otro cuando nosotros no somos libres de nuestros propios egos
Abdennur, tanto en la Biblia como en el Corán hay preceptos que corresponden a otra época anterior de la historia de la humanidad. Son textos antiguos pensados para una sociedad antigua. Hoy, gracias a Dios, vamos dejando atrás poco a poco (y a veces con terribles marchas atrás) la sociedad patriarcal que sojuzgaba a las mujeres. Por tanto, el problema no está en la traducción, sino en el apego que muchos mantienen a textos ya obsoletos. La religión necesita ser actualizada para seguir siendo útil para el progreso de las personas y los pueblos, y la adhesión a preceptos que evocan prácticas antiguas moralmente condenables, es decir, reproducir en la actualidad comportamientos de la sociedad antigua, es un grave error y un flaco favor a las religiones milenarias. Un cordial saludo.
Estimado Jaume
Tu comentario es una proyección al islam de los problemas típicos de la lectura de la Biblia, un texto claramente patriarcal. Una proyección orientalista y/o cristocéntrica, según la cual «el otro» es considerado no en si mismo, sino en base a una historia o narrativa que se considera como normativa: «si esto es así en el cristianismo (en occidente), debe ser así tb en otras religiones». Tb se basa en abstracciones que son ideológicas, pero carecen de contenido empírico, tales como «la sociedad antigua» como un todo monolítico opuesto a «lo moderno».
Pero sucede que el Corán es un texto claramente anti-patriarcal, como cualquiera que realice un estudio riguroso del mismo puede ver. Los problemas hermenéuticos en el islam son muy diferentes que los del cristianismo. El problema mayor del islam se sitúa en relación a la sharia y el fiqh (jurisprudencia) tradicional. Todos los movimientos «progresistas» o «reformistas» en el islam se basan en un retorno al Corán. Incluso son literalistas!
Por lo demás, comparto la necesidad de una relectura constante de los textos, una idea dominante a lo largo de la tradición islámica. El Corán contiene una crítica radical de toda forma de religión estática, y más concretamente del seguimiento ciego de la religión heredada. Existen incluso hadices que hablan de que cada época tendrá un gran reformador, que adaptará el mensaje del Corán a los tiempos. Esto es visto como «modernista» dentro del cristianismo, pero es lo tradicional en el islam.
Tu tienes estudios sobre historia de las religiones, y he visto que ahora eres el presidente de la asociación unesco para el diálogo entre religiones. Por eso te hago una pregunta: ¿qué clase de diálogo puede plantearse desde la mera proyección de nuestros complejos en el otro, sin considerar lo que este tiene que decir sobre su propia religión?
Salut!
Abdennur
Abdennur, cuando me pidieron que fuese presidente no me pidieron que dejase mi cerebro y mis creencias a las puertas de la Unesco. En tal caso no habría aceptado tal propuesta. Como presidente no me corresponde discutir de cuestiones teológicas, sino colaborar en la gestión de una asociación cultural compuesta por individuos, muchos de los cuales son miembros de asociaciones religiosas organizadas y otros no, todos ellos interesados en el diálogo entre personas de diferentes tradiciones, culturas y creencias que son muy respetables y con sus virtudes y sus aspectos cuestionables. Mal irá el diálogo si se vuelve acrítico o ciego.
Dejando ya de lado el aspecto institucional, que es el menos interesante aquí, y hablando ya desde lo personal, como unitario que soy no puedo sentirme identificado con tus insinuaciones sobre el cristianismo y menos con supuestas proyecciones que crees ver desde tu subjetividad. Mis antepasados espirituales ya se enfrentaron a determinadas cuestiones y que hoy siguen debatiendo otros con mayor o menor fortuna. Las afrontamos entonces con las bases de nuestra propia y peculiar tradición, que son la guía de la razón humana y la primacía de la conciencia individual sobre la tradición y las doctrinas heredadas, y por ello no vamos arrastrando las dificultades que tiene la mayoría de confesiones cristianas sobre la Biblia y cuestiones como la igualdad de la mujer, ni las dificultades que tienen otros para evolucionar con los tiempos. Ahora a nosotros nos va muy bien en este tema, gracias, y desde luego desde mi unitarismo no envidio a ninguna otra religión o confesión sobre estos temas, Islam incluido.
En cuanto a mis conocimientos, efectivamente, como bien dices tengo un máster en historia de las religiones, así que algo sé de Islam y de Corán. Seguro que no tanto como un creyente tan abnegado y estudioso como tú, pero cada cual tiene su condicionamiento y nadie es objetivo, y seguramente al que está dentro le cuesta ver cosas que a los de fuera les resultan muy evidentes, y a veces los fieles, en un afán por defender lo propio, optan por recorrer el complejo sendero de la justificación, cuando no de la mera excusa más o menos elaborada, que ni resulta convincente para los criticos o escépticos de fuera, ni acaba nunca de agradar a los obcecados de dentro que se creen los más perfectos y leales a la tradición compartida,
Según mi criterio, el método histórico-crítico es aplicable a todas las religiones sin excepción, tanto si a los creyentes de esa religión les gusta como si no, y naturalmente hay espacio para el debate, cosa que a veces no es fácil desde el interior de cada religión, pero sí debería serlo en el ámbito de la Academia, donde no nos debemos más que a nuestro propio rigor como estudiosos del fenómeno religioso. Un rigor que desgraciadamente no abunda, como podemos comprobar cada día.
Que te vaya muy bien.
Vaya, Jaume, espero que no te hayas molestado. Tal vez mi mensaje ha sido demasiado agresivo… lo siento. Si he hablado con franqueza es por el aprecio que te tengo.
La verdad es que estoy bastante cansado de ver como se niega a considerar lo que los musulmanes dicen de su propia religión, y en cambio se acepta la proyección de la problemática interna a la hermenéutica bíblica, como si fuese extrapolable a la lectura del Corán. Lo que digo no implica ningún rechazo del método histórico-crítico, al contrario: implica apelar a la crítica de determinados habitos mentales que impiden el diálogo y cortan de raíz cualquier posibilidad de entendimiento.
También se podría argumentar que el método histórico-crítico no es sino un método auto-justificatorio dentro de la tradición cristiana, que tiene como objetivo el eludir los problemas textuales.
Por otra parte, el espíritu crítico nos hace ver como sospechosas las pretensiones de objetividad y de rigor de la Academia. Espero no molestar, pero esa pretensión suena muy rancia, muy de una época por suerte ya pasada. Por la experiencia que tengo, el debate en el mundo académico es prácticamente nulo, pues se da siempre bajo unas premisas que lo encorsetan y lo hacen inoperante. Y así me lo confirman muchos amigos que son profesores universitarios. La vida esta en otra parte!
En todo caso, te agradezco tus comentarios. Este no es un tema para solventar en un intercambio bloguero.
Gracias por tu respuesta, Abdennur. Mi comentario no era de ningún modo un ataque y por ello me sorprendieron desagradablemente algunas alusiones personales. No pasa nada, todos tenemos malos momentos.
Entiendo lo que dices, y las voces musulmanas son necesarias en la conversación académica, que es verdad que en algunos círculos está esclerotizada (eso tiene mucho que ver con los procesos de selección del profesorado y la composición de los departamentos de las universidades, particularmente en algunos países, y supongo que no hace falta precisar más). Pero eso no quiere decir que deba abandonarse el ámbito académico, sino al contrario, es preciso renovarlo y ampliarlo.
Ambos sabemos que los estudios feministas y de la liberación, con sus imperfecciones y exageraciones, ayudaron a ampliar y diversificar los enfoques teóricos y los campos de estudio, no sólo en religión, sino también en historia, literatura, etc. Se dio voz a los «sin voz» (también en algunos casos se dio mucha voz a quien estaba más bien ronco, pero bueno…) Por esto es necesario aumentar las voces no procedentes del marco cultural (ojo, cultural, no necesariamente religioso) judeo-cristiano, ya que enriquecen el debate. Pero eso no descalifica el método histórico-crítico como tal ni lo que llevamos avanzado hasta ahora, del mismo modo que el origen occidental del darwinismo no descalifica la teoría de la evolución. Simplemente tiene que seguir mejorando.
El peligro estaría en caer en la falacia de la excepcionalidad, que consiste en afirmar que, como un determinado ámbito del conocimiento es distinto del resto (argumento a priori), no puede ser analizado con las mismas herramientas metodológicas que el resto. Esta falacia es fácil de desmontar pero es demasiado tentadora. Seguro que no es el caso.
Un cordial saludo.
No confundamos el islam con el buen gusto de los burgueses bien pensantes, ni con los convencionalismos. El adab del Profeta es parte de un combate
La adscripción y condicionamiento histórico en la interpretación del honrado Alcorán serían achacables a aquellos intérpretes del texto coránico precisamente que han llegado a entender ese «daraba» como pegar, pero en ningún caso al honrado Alcorán. Es decir, el honrado Alcorán no es una interpretación o adaptación a ningún contexto histórico, es el texto, el único texto. Es como un huevo: un huevo o es huevo o ya no es huevo, no cabe decir es un poquito huevo o es muy huevo.
El honrado Alcorán no ha variado y las interpretaciones históricas, al condicionar sus conclusiones interpretativas a creencias extracoránicas, muestran claramente por donde cojean.
El pretender que para corregir a la esposa el marido la puede pegar, presupone que el honrado Alcorán da en alguna parte al marido esa autoridad de corregir o lo que se ha conocido siempre en occidente como autoridad marital.
Esa autoridad no está en el honrado Alcorán, entonces la interpretación como castigo o corrección se cae.
No es una adaptación histórica el decir que el honrado Alcorán no habla de pegar a la esposa, es una reivindicación del texto, torturado anteriormente con el fin de satisfacer la exigencia ideológica de ciertas épocas de que el marido tuviese autoridad sobre la mujer.
El foro de Webislam se ha debatido el tema con cierta amplitud.
Lo que se desprende de las veces que aparece el verbo daraba en el honrado Alcorán es que su uso es muy idiomáticos y que aparece con frecuencia en esos giros, y que su significado básico como verbo es: hacer efecto, hacer que algo sea efectivo y tenga un resultado,
En la 4..34, sería hacedles ver (entender, captar, cual es la situación o vuestra queja, o lo que sea el agravio que les achaquéis), que se enteren…
Me permito por otra parte señalar que en la aleya que cita abdennur:
Y si una mujer teme ser maltratada o abandonada por su marido, no incurrirán en falta si ambos se avienen a reconciliarse pacíficamente: pues lo mejor es la reconciliación y el ánimo es siempre propenso al egoísmo. (Surat 4, an-Nisa, 128).
Este «maltratada» corresponde al original «nushuz», que en este caso tiene como autor al marido, esta palabra «nushuz» es exactamente la misma que aparece en la 4.34 y que se traduce por
aquellas cuya ANIMADVERSIÓN temáis (Asad)
o
amonestad a aquellas que temás que se REBELEN (Cortés)
Es decir, la mismísima palabra, nushuz, ha sido traducida como animadversión o rebelión cuando la autora es mujer y se ha traducido como maltrato cuando el autor es el marido.
¿Quien hace la adaptación histórica?
Evidentemente el honrado Alcorán es el mismo e igual de adaptado en la aleya 4.34 que en la aleya 4.128, pero las mujeres no deben tener animadversión ni rebelarse al marido, y los maridos no deben maltratar a las mujeres (parece ser que sí tienen permiso para tenerles animadversión y rebelarse contra ellas) pero eso, claro según los traductores, o inérpretes de como hay que entender eso aquí y cómo hay que entenderlo allá, pero desde luego no según el texto, que en todo caso parece perfectamente adaptado y saber lo que dice.
A ambas aleyas les siguen otras que dan a entender que la ruptura esta a la vuelta de la esquina y no la rechaza, sino que propone medios de evitarla. ¿Cuál era entonces el cometido de los presuntos golpes? ¿Agravar la situación?
Y si ambos cometen nushuz, ¿en que parte del honrado Alcorán se propone distintos castigos para el mismo delito, y en que parte se da potestad a un particular para aplicar castigo ninguno?
De modo que sí, adaptación histórica en el entendimiento, ha habido toda la que se quiera. En el texto no, sólo hay uno que viene siendo el msimo desde hace 14 siglos.
Salaam
Interesante lectura. Jaume intenta razonar desde la racionalidad modernista, mientras que Abdennurprado y La Zarzamora lo hacen desde la visión de una supuesta «perfección» del islam y del Corán.¿De dponde procede tal creencia? En verdad es posible pensar en la perfección dina? Absurdo. Diálogo de sordos.
Gracias por el comentario
También se puede ver al revés: Abdennur y la Zarzamora intentan razonar desde la racionalidad coránica, y Jaume lo hace desde una supuesta «perfección» de la modernidad occidental y sus metodologías de dominación.
Saludos,
Abdennur
Assalamu aleikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.
Es curioso los feministas islámicos que en caso de la lapidación hacen pasar el Corán (azotes) por encima del hadith sahih (lapidación), pero en este caso hacen pasar el hadith por encima del Corán.
O sea su metodología se mueve como quieren para hacerla llegar donde quieren.
Que Allah azza wa Jal os rectifique o os castigue. Na’am.
ma’salama
No, en absoluto! En todos los casos la primacía es dada al Corán. El feminismo islámico es un movimiento de retorno a la revelación coránica, ante las manipulaciones a las que se ha visto sometida. En el caso de los malos tratos, no hay la menor contradicción entre el hadiz y el Corán. El caso de la lapidación es más complejo, pero tampoco hay la menor contradicción. Es posible que hubiese lapidaciones en Medina, pero solo antes del descenso de la aleya de la sura de an-Nur en que se establece otra pena en caso de adulterio. Hay un hadiz en el Sahih Muslim que lo apunta: alguién dice: «el profeta lapidó», y otro le contesta: «sí, pero ¿antes o después de la aleya de la Lyz?». Lo cual demuestra que eso ya se sabía entonces. Aún así, fue ocultado por los juristas, para no desacreditar a Omar ibn al-Jattab, pero establecieron unas restricciones tales que hizo imposible su aplicación. De hecho, no se conocen casos de lapidaciones en la historia del islam. Es una medida imposible de aplicar.
Hablas de usar caprochosamente la metodología. pero la cosa es al revés: donde no existe ni la menor coherencia es el discurso patriarcal, que a veces da la primacía al Corán, otras al hadiz, y otras al iÿma. Y cada vez tan solo para validar sus prejuicios patriarcales. Y eso lo hacen sin la menor vergüenza!
No pediré a Al-lâh que los castigue, pues no tengo la menor duda de que ya lo hace. Solo hay que verlos: sus corazones estan ciegos. Son como sordos y ciegos, porque no usan su aql.
Ma salama
No hay debate sobre el islam o lo árabe que no apunte a la mujer. La mujer musulmana es la piedra de toque de todo un mundo. Por una parte, la mirada de Occidente la busca para cerciorarse superior y calmar su conciencia poscolonial. Por otra, los poderes del ámbito islámico la usan para legitimarse, ya sea en busca de refrendo religioso (Irán, Arabia Saudí, Afganistán) o laico (Turquía, Túnez). Esta focalización a ultranza tiene como resultado el desvanecimiento de la propia voz de ellas, que se ven impelidas por unos y otros a pensarse como son pensadas. Es con esta escurridiza realidad con la que han tenido que enfrentarse las intelectuales musulmanas del último medio siglo.
La joven esposa de Mahoma se enfrentó, en lo político y en lo espiritual, a Alí, el cuarto califa
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«El humor es la elegancia suprema de quienes han sido despojados de todo»
Ya desde los años setenta, las feministas árabes venían denunciando la extraña comunión entre el patriarcado islámico y lo que ellas calificaban de paternalismo feminista eurocéntrico, el cual reducía a la mujer no occidental a objeto mudo de estudio. Pero fue en la década de los noventa cuando cuajó lo que, a grandes rasgos, hoy se denomina «feminismo islámico», un movimiento que se lanzó a hacer exégesis y cuestionar la jurisprudencia vigente.
La tradición islámica, enraizada en el Corán y plasmada en un ingente corpus jurídico conocido como charía, ha sido el objeto preferente de análisis de estas feministas. Lo cual no significa que hayan ignorado demandas como la libertad sexual, la participación política o la independencia económica, sino que las han abordado asumiendo los particulares y no desde el apriorismo universalista occidental. Como era de esperar, el feminismo eurocéntrico ha visto con disgusto cómo el discurso sobre la religión y la cultura centraba la atención de las intelectuales musulmanas, y ha pasado por alto su potencial emancipador.
Que la compilación de la jurisprudencia islámica y el desarrollo de la hermenéutica coránica han sido históricamente cosa de hombres es evidente. Aunque no por imperativo doctrinal ni en filas rigurosamente cerradas. Demostrar que el sometimiento que sufren las mujeres es consecuencia de la contingencia histórica, no cosa intrínseca al islam, es el objetivo preferente de autoras como Haifaa Jawad (Irak), Leila Ahmed (Egipto) o Ziba Mir-Hosseini (Irán).
En lo legal, los códigos de estatuto personal vigentes son los herederos en materia civil de la vieja legislación patriarcal, y se ocupan de lo relativo al matrimonio, el divorcio, la filiación y la herencia. Por centrarnos en el Magreb, sucesivas reformas han ido limando abusos (edad mínima para contraer matrimonio, condiciones del repudio, prerrogativas del tutor), aunque en las revueltas en curso las mujeres, protagonistas de primera hora, no dejan de recordar que no habrá nuevos tiempos sin una equiparación de derechos. A fecha de hoy, puede decirse que la reflexión feminista de décadas resuena en la calle (y en el espejo literario, como han estudiado Segarra y Merino), y que las mujeres magrebíes son conscientes de la cosificación culpable a que han sido sometidas.
Fatema Mernissi fue pionera en sacar a las figuras femeninas del Corán de la tiniebla en que vivían y releerlas para la mujer actual. El tafsir, la disciplina clásica encargada de la exégesis coránica, las había emborronado a fuerza de categorizarlas: esposas, madres, hijas. Como ha señalado Asma Lamrabet, el Corán no sólo habla de las mujeres, dictaminando, sino que también habla a las mujeres, en un principio de diálogo ahora modernamente retomado.
Pensar el islam en femenino es pensar, entre otras, la figura de Aícha, la joven esposa de Mahoma que se enfrentó, en lo político y en lo espiritual, a Alí, el cuarto califa. Aícha es en la tradición feminista la mujer con cuerpo y discurso. La negación de su legado, abierto, plural, sexuado, ya no será posible tras la lucha de autoras como la afroamericana Amina Wadud, una de sus más transgresoras partidarias (Wadud ha llegado a dirigir, con gran polémica por su condición de mujer, la oración en Nueva York). A la luz de Aícha (y, no nos engañemos, de la globalización que entra por las ventanas), la mujer musulmana se reconfigura, con lo que logra reivindicarse desde dentro contra los prejuicios externos a la vez que hace frente a las servidumbres y negaciones de su propia tradición.
El Corán y las mujeres. Una lectura de liberación. Asma Lamrabet. Traducción de Almudena Ruiz Ibáñez. Icaria. Barcelona, 2011. 208 páginas. 18 euros
http://elpais.com/diario/2011/06/04/babelia/1307146360_850215.html
http://politica.elpais.com/politica/2012/06/30/actualidad/1341076745_011708.html
El Tribunal Constitucional avalará la ley que regula el matrimonio homosexual
Esto es un triunfo.
El planeta está limpiandose de gente insana, de personas llenas de prejuicios,
Para educar el nafs, hay que conocer sus enfermedades y los medios para remediarlas, por eso Al Sulami tituló su tratado: “Las enfermedades del nafs y sus remedios. Este tratado es muy sintético, y su consulta muy practica.
No parece haber secuencia lógica en sus párrafos, independientes los unos de los otros y que están todos divididos en dos secciones, la primera presenta unas enfermedades del ego y la segunda trata de los medios de curarla
el nafs instigador del mal: “en verdad el nafs es instigador del mal a menos que mi Señor por misericordia la preserve del error” (Corán 12:53).
-el nafs que censura :”lo juro por el nafs que censura” (Corán 70,72).
-el nafs apaciguado:”Oh nafs apaciguado, regresa a tu Señor satisfecha y acepta, entrar donde están Mis Siervos, entra a Mi Jardin”. (Corán 89:27-30).
Estas tres categorías del nafs no son mas que aspectos diversos de una sola y única ego (nafs). Y la educación del nafs consistirá en eliminar de ella las tendencias negativas y contrarias a Allah para que solo subsistan las tendencias positivas
http://www.musulmanesandaluces.org/hemeroteca/103/Enfermedades%20del%20alma%20y%20sus%20remedios.htm
Olvidamos el ego.
El mundo, lo olvida, los capitalistas, todos estos personajes olvidan con todo lo que saben, las leyes del Universo, ellos tan conocedores, y fíjate todo lo que planean, olvidandose que Dios es el Proveedor, olvidando que todo lo que no sea Amor será devuelto…es pasmante todo esto y esta bola tan enorme va a estallar, lo tenemos en españa, en el resto del mundo, todos roban, robar no es amor, y por mucho que lo adornemos es ser ladrón y esto se paga, lo tenemos en nuestros gobiernos, hombres que mienten a sus mujeres y las maltratan, lo vemos dia a día ya ni en la calle, defienden a una mujer, estafadores, estamos rodeados, pero esto por mucho que lo adornemos con falsos paeles, sigue siendo estafa, y quienes las encubren pagan lo mismo, da igual rico o pobre .
Nos estamos cargando el planeta
Consejos de Sabios
Un Verdadero Ser Humano…
Bawa Muhaiyaddeen
Reportaje por Carroll Nash
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Dr Carroll Nash: Sr. Bawa Muhaiyaddeenn, ¿Nos podría hablar usted de algo que nos sea útil, tanto a otras personas cómo a mí?
Bawa Muhaiyaddeen: Sí: Que la verdad de Alah no puede ser destruida por nada. Este es el poder de Dios, Su Belleza. Estas cualidades, Su justicia, Su paz y Plenitud.
El amor y la compasión que Él otorga, sin ego, sin el "yo". Individualmente Él otorga Su gracia a todos, y nada para el mantenimiento de Él mismo. Este es el poder que Él otorga a toda su creación, cómo la tolerancia, la paciencia, la tranquilidad, y la compasión. Sin ira.
Se otorgan todos los alimentos, y sustento, a cada una de las creaciones de Dios, de acuerdo a sus necesidades y deseos. Nuestro deber, nuestro único deber, es tener las cualidades de Dios dentro de nosotros mismos. Nosotros debemos adquirir las tres mil cualidades de Allah, que son Su poder Divino.
Si se puede amaestrar un tigre, y agudizar su intelecto, se le puede enseñar que no es para atacar y matar a otras vidas. Sí se puede entrenarlo para comer nada más que la comida que se da, entonces, ya no salta hacia los demás.
No causar daño a ninguna criatura de Dios, Su creación. Es la cualidad que primero tenemos que aprender y adquirir, dentro de nosotros mismos y, a continuación, enseñar a los demás.
Dios no tiene forma. Él no tiene sombra. No hay nada que se compare a Él. Él no tiene ni esposa, ni hijos. Él no es ni oscuridad ni luz. Él no es cómo el sol, ni cómo la luna, ni las estrellas. Dios es Uno, El poder. Un poder que es capaz de controlar y someter a todos los demás poderes. Desde un átomo a la totalidad de los universos. Este es un poder que está dentro de todas las cosas. No tiene nada a su par, no hay sombra, no necesita ayuda. Es Uno que está solo, el original. Este es un punto, un poder, que no tiene ni principio ni fin. El idioma no es para él, ni tampoco tiene una religión. No posee una carrera, no hay colores, negro o blanco. No tiene hijos, ni esposa, ni esposo, ni preferencias por herencia, sangre, color o posesión. Este es un poder, un punto que está dentro de cada creación.
Este Poder no tiene boca, no habla con la lengua y, sin embargo, a través de la boca el poder es dicho. No tiene ojos, sin embargo es visto a través de la observación de nuestros ojos. Este poder no tiene oídos, sin embargo, está en los sonidos que oímos con nuestros propios oídos. No tiene nariz, pero a través de nuestro olfato sentimos su fragancia. No tiene manos, sino que el poder hace de la mano la agencia para dar y recibir. Este poder no tiene pies ni piernas, pero camina a lo largo de todos los universos. Tal es el Poder.
La mente no puede ver este poder. La mente tiene la forma de un demonio. La tierra, el fuego, el agua, el aire y el éter son la forma del demonio. Ésta es la esencia de los elementos, la forma de espíritus o vapores, la forma de deseos e ilusión. Es por esto que la mente y el deseo no pueden rezar a Alah. Alah es un tesoro que trasciende la mente y el deseo.
Sí queremos ver y darnos cuenta del Tesoro, entonces tenemos que entender y conocernos nosotros mismos. Sólo la sabiduría puede comprender este Tesoro. Y si queremos comprender a Dios, entonces debemos adquirir Sus cualidades dentro de nosotros mismos. Estas cualidades crean una forma diferente dentro de nosotros, la forma de Su belleza. Dios nunca puede ser visto. Él es Dios, tales son las cualidades de su belleza, y la luz que irradia a través de esas cualidades es Poder. Estas, Sus cualidades, son Su forma y esta luz es Su poder. Ese es Dios.
Tenemos que tratar de desarrollar esa forma dentro de nosotros mismos. “Yo no soy”, entonces no hay nada. "Yo no soy", entonces Dios es.
Él ejecutará todas las cualidades que desarrollamos, todas las acciones. Sí Sus cualidades son dentro de nosotros, entonces esa forma llegará y no habrá 'Yo'. El poder que proviene de esa forma interna es de Alah. Quien quiera que haya sido tomado por las cualidades de Dios y ha asumido esa belleza y esa forma será el príncipe de Dios, Su hijo. Después él no es nada-no existe un "yo". Los elementos de la tierra; fuego, agua, aire, éter han muerto a causa de Él.
Mente y deseo han salido de él y las cualidades de Dios han entrado en él. Su belleza es la belleza de Dios, y él es el príncipe de Dios. El Poder se encuentra con y dentro del príncipe de Dios, que es el heredero del reino, de Su reino. Nuestro deber es, primero desarrollar esas cualidades en nosotros y luego enseñar sabiduría a través de esas cualidades.
Hay siete estados de sabiduría o de la conciencia:
– Sentimiento.
– La conciencia.
– La inteligencia.
– La capacidad de juicio.
– La sabiduría.
– La sabiduría divina analítica.
– La sabiduría divina luminosa.
Es con estos siete estados de conciencia que hay que inscribir Alah. Dios no puede ser visto a través de la conciencia, ni puede ser visto a través del intelecto, ni comprendido vía aprendizaje, ni a través de la religión, las sectas, o los idiomas; ni siquiera a través de las oraciones ofrecidas por la mente y o él deseo. Sólo Dios puede ver a Dios…
Sí sólo Dios puede ver a Dios, ¿qué es Dios? Dios es Su cualidades. Es las cualidades divinas que se llaman 'Dios'. Si la forma de Sus cualidades se desarrollan dentro de uno, entonces Dios es allí. Él es allí. Es a través de estas cualidades que Dios está viendo a Dios. Uno toma la forma de Dios y Dios es visto a través de esta forma. Lo que tenemos que hacer es aprovechar ésta forma de las cualidades de Dios dentro de nosotros mismos y, a continuación, enseñar esas cualidades a los demás. Esto es lo que usted debe hacer, mi hijo.
Dr Nash: ¿Tiene usted un gurú, o un maestro?
Bawa Muhaiyaddeen: Sí. Estoy muy viejo, en años. Mi profesor no habita en el mundo. En cualquier momento, en cualquier eventualidad que es necesario, la adecuada respuesta se dará.
Esto es muy, muy difícil para todo el mundo, obtener esto. Alguien como un maestro debe tener la benevolencia de Dios para recibir esto. En cuanto a mi, no puedo hablar…
Quien desee intervenir debe preguntar. Sí desea hacer uso de la palabra de Dios, entonces es Dios quien debe hablar. Si desea hacer uso de la palabra de los profetas, los profetas son quienes deben hablar. Sí es Gabriel (AS) quien tiene que hablar, entonces es Gabriel (AS) quien debe hablar. Y si hacen Uso de su palabra, debemos tener la sabiduría para entender lo que dicen…
Sí Jesús (AS) es quien debe habla, es Jesús (AS) quien debe hacer uso de la palabra, si es Moisés (AS), es Moisés ( AS), quien tiene que venir, y hablar. Luego si existe alguna falla en lo que se dice, si hay algún error, entonces la responsabilidad es de ellos. También si hay alguna ganancia en el mismo, es de ellos.
Si Rasululah s.w.s. debe hablar, es él, él mismo, quien debe hablar. También así con Adán, Noé, David, o Abraham, la paz Sea con todos ellos. Ellos mismos deben venir y hablar. Cada uno, cualquiera que sea, tiene que venir y hablar desde él mismo. Las palabras vienen como un sonido que pasa por un micrófono. Yo no tengo nada que ver. “Yo” es nada. La forma en cada uno de ellos habla y cuenta su historia. Yo no quiero los elogios o las culpas. Nosotros debemos completar el deber que hemos de realizar. Este es el camino.
En un momento el mundo te golpea, en otro momento puede dar un título, y luego en otro momento se hablará mal de ti. En un momento serás exaltado por el mundo, y en la siguiente el mundo te tirará al suelo. Nosotros… Usted no debe depositar su fe en el mundo y cultivar los elogios mundanos o las culpas.
El mundo lo levantará alto, le avisará que hay frutos en la parte superior de un árbol, si usted no puede subir, le dará una alta escalera, e incluso lo empujará hasta el árbol, y lo ayudará a subir a su copa. Luego cuando usted esté bien alto, una vez que esté en la parte superior, el mundo le quitará la escalera… Luego ¿cuál es su posición? Usted está en la parte superior del árbol, usted no sabe cómo bajar, y la escalera ya ha sido removida. Lo mucho que el mundo lo ha exaltado es la misma distancia que tiene que caer abajo. Esto es lo que el mundo le ofrece a usted. Nosotros no podemos colocar toda nuestra creencia en esto, tampoco hay que depender de ella y subir a la copa del árbol. Sí podemos permanecer en la parte inferior, es gracias a Alah, y entonces no encontraremos este peligro.
Si una abeja fuera a caer en el fuego ¿qué pasaría? Se convertirá en parte del fuego. Ella no podría salir del fuego, se ha convertido en el fuego ella misma. El fuego ha consumido la abeja. Sí la abeja no entrara en el fuego, si no se quemara, entonces todavía existiría. Puede volar cerca del fuego o permanecer lejos, pero todavía va a existir aquí, en este mundo. ¿Donde más estaría para que sea?
El hombre no es realmente esta forma externa, esta forma corporal que ve. Él interior del hombre es las cualidades de Dios, una forma independiente de la forma externa. Interiormente el alma sin sombra, que entró como un rayo de Dios, de ese gran poder. No tiene forma ni sombra, y no se puede descubrir por la ciencia. Todo tiene una sombra, pero no el alma. Dios no tiene sombra, la verdad no tiene sombra, y la sabiduría no tiene sombra. Este es el tesoro de Dios, Dios-Verdad. Es independiente de la masa de tierra, fuego, agua, aire y éter. Esto pertenece a la ilusión, o maya, al mundo terrenal, a la noche y la oscuridad. Es brillante, es escenas, es un acto, y es velos. Una forma es la noche y otras son luz. Uno es lo falso y otro se la verdad. Uno es sopor y otro es el fulgor de la sabiduría.
El órgano externo se refiere a la tierra misma. Es sólo un almacén cooperativo con cinco accionistas. Pero el verdadero hombre es una sección separada de esta tienda cooperativa. Él es la sección del Hombre-Dios, Dios-Hombre, que contiene el poder de Dios. Ese poder, ese órgano, la oración y la devoción verdadera, todos pertenecen a una sección separada.
Dentro de la creación de Dios hay múltiples cosas: cabras, toros, tigres, leopardos, leones, ratones, pájaros, y serpientes. Cada uno tiene sus propias cualidades, sus propios y peculiares sonidos y acciones. Dios es un gran científico, un gran artista. Y un mago. Él es un erudito, el Poeta de poetas, la gnani, el que posee la Divina Sabiduría. El Realizador de todas las cosas, Dios es el padre quien da la explicación y la vida entera. Desde Su tesorería, él es Capaz de hacer todas las cosas. Él es el que ha visto y conocido todo. Él ha visto el comienzo de los comienzos (anathi), y el amanecer de luz (athi). Dios posee el poder con el cual no hay comparación posible en ninguna parte. Él se celebra a sí mismo dentro de la enorme hacienda. Él tiene dentro de sí mismo la totalidad de la comprensión de la gracia, de la creación, de todas las ciencias y artes, de la ignorancia, la ilusión, y la riqueza de este mundo y los dieciocho mil universos. Nada puede estar por fuera de Su hacienda. Todos los aprendizajes de la tierra, el fuego, el agua, el aire y el éter; de los colores, reluce, luces, y la ilusión que hay dentro de la tesorería.
Dios sabe las competencias de cada átomo y las explicaciones y los significados de todas y cada una de las cosas. Él tiene experiencia de todo lo que se trate de la astrología, la tierra, o los nacimientos. Es sólo Dios quién comprende la claridad de todas y cada una de las cosas. Ha creado todas las cosas destilado y re-destilado, purificado y vuelto muchas veces y, a continuación, creado en el hombre el ser humano que Dios hizo. El resultado de ese proceso de templado y destilado, purificado y colocado dentro Sus cualidades, es el hombre.
Después de haber colocado Sus cualidades en el hombre, Dios dijo: "¡Yo soy el secreto del hombre y el hombre es Mi secreto!, he puesto en él toda mi hacienda. Él es mi riqueza, mi banco. Dentro del hombre, he puesto todo mi poder. Él es mi riqueza, y Yo soy su abundancia…
Sí hay algo que se pueda realizar de mí, es sólo el hombre. Sí hay algo que puede aprender Mi conocimiento, no es más que el hombre. Y si el hombre es capaz de darse cuenta de Mi conocimiento, entonces él es Yo y Yo soy de él. Todo Mi tesoro y toda Mi belleza es el hombre por dentro, y su belleza está dentro. Él es mi banco. La riqueza que se necesita de mí, y me he puesto a mi mismo dentro de él. Dentro del hombre está la riqueza, él mismo debe gastar de Mi banco. Es él quien debe dar sucesivamente de mi gracia" Así Dios ha dicho…
Cuando la estación de la divina sabiduría amanse y uno se da cuenta, "no soy nada", entonces él no tiene tiempo ni nacimiento. Luego no existe un 'yo', no 'usted'. No hay razas, diferencias, colores o clases. Sí no posee nada, como Dios no posee nada, entonces no hay renacimiento para él. Allí es que se lo puede llamar “hombre”, un ser humano, tiene un ser.
Sí no comprende esto, ni la sabiduría de Dios, no puede ser llamado “Hombre”. Uno no puede llamarse “hombre”, excepto por la verdad y la sabiduría dentro de él. Si está buscando en el rostro y el cuerpo, no se puede llamar “hombre”. Esos son los hombres que son cómo monos. Hay hombres que son cómo animales. No todos pueden ser llamados “humanos”. Sólo si uno tiene esa sabiduría que se debe al hombre, la sabiduría humana. ¿Puede ser llamado “hombre” sí no posee esta sabiduría humana, sino posee la conciencia, y posee las cualidades de la selva?, entonces no se trata de un ser humano…
En el hombre están los dieciocho mil universos. Cualquier cosa que se vea fuera, también se encuentra dentro de sí mismo, sin forma. Hay un mundo fuera, y hay un mundo interior. Hay un océano fuera, y hay un océano dentro del hombre. Hay un Satán fuera, y hay Satán dentro. Fuera y dentro hay ilusiones; están las atracciones visuales fuera y dentro; hay sin-demonios y demonios dentro. Hay leones fuera y dentro, las cualidades del león, dentro del hombre. Él toro está fuera y también está dentro. El tigre, y su cualidad de captura y garras están dentro del hombre. El cuervo esta fuera y también dentro; el águila y todas las aves que se encuentran fuera, se encuentran también dentro del hombre. Allí también hay un gran océano, se encuentra en el hombre el mar rojo de la sangre. Todos los dieciocho mil universos se encuentran en el hombre, dentro de él.
Los ángeles y seres celestiales que existen fuera también existen en el hombre. Y las cualidades de los demonios, entonces se trata de un órgano demoníaco. Es una tienda cooperativa. Sí se posee las cualidades de un león, entonces él es un león, si se posee la arrogancia de los elefantes dentro de él, entonces él mismo es un elefante; si se tienen las cualidades de la serpiente, que muerden, es una serpiente que muerde. Si es cómo el toro o el caballo que da patadas, entonces él es como los animales…
Si él tiene la propiedad de la ilusión, entonces él es la ilusión. Sí posee las cualidades de Satán, entonces él es eso mismo, tan oscuro. El hombre posee la forma de cualquier cualidad que ha tomado dentro de él mismo. Es por sus cualidades y acciones que se puede determinar su forma. Sí está lleno de arrogancia, envidia, venganza y celos, tiene las cualidades que son propias de Satán. Sí desea, entonces él tiene la calidad de la ilusión. Sí está dormido entonces él posee la cualidad del sueño, la ignorancia.
Por lo tanto, debemos saber qué es un verdadero ser humano. Sí se mira a toda la humanidad en el mundo entero hay muy, muy pocos verdaderos seres humanos. Pero hay muchísimos animales y demonios.
Dios es sólo Uno, y un verdadero hombre, con estas cualidades es muy, muy raro de hallar. En el reino de ésta tierra, un verdadero ser humano es de hecho muy raro. Ellos son muy, pero muy pocos, y aun estos pocos no son tolerados aquí. No les está permitido existir en este mundo.
Si uno mismo se convierte en un verdadero hombre, por la gracia de Allah, entonces para él no habrá nacimiento ni muerte.
Un toro debe ser arado, luego ir a la carnicería, y el carnicero lo lleva a la mesa. Él debe ir y venir de nuevo. Él debe ir y volver a través de las puertas del infierno. Eso es la forma del animal. Ellos deben ir al infierno y volver a través de él. Eso es así, pero el hombre no es así… Un verdadero ser humano, es muy raro…
http://jerrahi.org.ar/barakallah/004.htm
ttp://www.1325mujerestejiendolapaz.org/sem_shirin.html
SHlRlN EBADl
MANUELA MESA PEINADO
Autora del texto
“Mi alegría es la alegría de las personas a las que defiendo cuando son liberadas de la cárcel”
IRÁN, 1947
Abogada iraní y activista por los derechos humanos. Se graduó en Derecho en la Universidad de Teherán y entre 1975 y 1979 fue presidenta de la Corte de Teherán, además de convertirse en una de las primeras mujeres jueces de Irán. En 2003 recibió el Premio Nobel de la Paz por su trabajo en la promoción de la democracia y los derechos humanos, convirtiéndose en la primera ciudadana iraní y mujer musulmana en recibir este premio.
Shirin Ebadi nació en el norte de Irán. Su padre era profesor de Derecho y desde su infancia siempre tuvo un fuerte sentido de la justicia. Fue esto lo que la llevó a elegir como campo de estudio el Derecho y entre 1975 y 1979 fue presidenta de la Corte de Teherán, además de convertirse en una de las primeras mujeres jueces de Irán. “Yo siempre he creído que las leyes deben servir para hacer justicia, y cuando esto falla hay que encontrar los caminos para asegurarse de que esto se cumple”, dice.
A esta labor ha dedicado parte de su vida. Como abogada, ha defendido a los presos políticos y se ha ocupado de casos controvertidos como la defensa de familias de escritores e intelectuales que fueron asesinados por el régimen de los ayatolás. Fundó la Asociación para el Apoyo a los Derechos de los Niños y Niñas y, junto con un grupo de abogados, ofrece servicios legales gratuitos a los demandados por motivos políticos y a aquéllos que son enviados a prisión por razones ideológicas. “Todas las personas tienen derecho a ser defendidas”, afirma con rotundidad, cuando explica que actualmente está defendiendo a un grupo de personas de la religión bahai. En Irán el castigo que se le da a una persona que cambia de religión es la pena de muerte. También son frecuentes las ejecuciones de menores, las lapidaciones y otros castigos corporales que violan las convenciones internacionales, que el Gobierno de Irán ha suscrito.
Shirin Ebadi recibió el Premio Nobel de la Paz en 2003 por sus esfuerzos a favor de la democratización y los derechos humanos y por su compromiso a favor de los derechos de las mujeres y los niños. Como mujer iraní y musulmana, es una referencia para las mujeres del mundo islámico en su lucha por la igualdad de derechos. Shirin se define como feminista e islamista, es una mujer independiente que no se ha dejado constreñir por los límites del régimen teocrático iraní. Una mujer que, a pesar de todo lo que hacía, no dudaba en arañar el tiempo para enseñar a sus hijas cómo ser independientes y sobrevivir a la hostilidad del régimen. “Para muchos jóvenes iraníes su futuro ha quedado dentro de las paredes de la cárcel”.
Este reconocimiento a su labor no ha impedido la represión del régimen. A menudo le llegan cartas anónimas amenazándola, estuvo encarcelada y suspendida para el ejercicio de la abogacía. En diciembre de 2008, la policía iraní cerró su Centro para la Protección de los Derechos Humanos (CPDH), cuando éste se disponía a celebrar el 60º Aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. El CPDH iba a rendir homenaje a Taqui Rahmani, un activista político que pasó 17 años en prisión tras la revolución islámica. Este Centro realiza informes sobre la situación de los derechos humanos en Irán y, dado que la República Islámica no permite la entrada en el país de representantes de la Oficina de Derechos Humanos de Naciones Unidas ni de miembros de otras organizaciones independientes, estos informes son especialmente valiosos.
“Ni las amenazas, ni las críticas me van a silenciar, ni van a hacer que abandone Irán”, afirma Shirin Ebadi. “Yo respeto las leyes de Irán y actúo en el marco legal establecido”. Aboga por una nueva interpretación de la ley islámica que esté en armonía con la democracia, la igualdad entre hombres y mujeres, la libertad religiosa y de expresión. Ella considera que la política debería estar separada de la religión, para que los políticos no utilicen las creencias de las personas para sus fines políticos. Al igual que cualquier otra ideología, la religión está abierta a la interpretación. Es la cultura de una sociedad la que ofrece su propia interpretación de los que la religión debería constituir. Por esto afirma con rotundidad que “el Islam no está en contra de la democracia”. Ebadi se pronuncia contraria a todo tipo de extremismo, tanto en el Islam, como en otras religiones.
Ebadi es una mujer elegante, de mirada firme y gran confianza en sí misma, que transmite seguridad y esperanza. Ella explica cómo su coraje y fuerza reside en la certeza de saber que su lucha por los derechos humanos es correcta y que es necesario poner todos los esfuerzos por lograr que se reconozcan y respeten. “Cuando me faltan las fuerzas, recuerdo siempre a mis compañeros y amigas que están encarcelados y pienso que no tengo derecho a estar cansada mientras ellos estén privados de su libertad”. Por esto aprovecha todos los instantes de su estancia en Madrid para hablar de su país, de su religión, de los logros alcanzados por el movimiento feminista y estudiantil. Y la infatigable Rimma traduce sus palabras del farsi al castellano con gran destreza, fundida una en la otra, mostrando el gran potencial de las mujeres en Irán para transformar la realidad. Shirin cree en la posibilidad de cambio, pero éste solo vendrá de la sociedad, del propio pueblo iraní. Y ha de ser un cambio pacífico y lento pero firme y duradero.
Y la literatura también puede contribuir a ese fin. “Lo que me interesa es la forma de luchar, no ganar” y así nos lo cuenta en su novela El despertar de Irán, donde hace un recorrido por sus vivencias y experiencias. Durante siglos las mujeres iraníes han confiado en la palabra para transformar la realidad. Y por esto Shirin sigue escribiendo (“el acto de escribir me conecta con mis sentimientos”) y nos habla con satisfacción de su próximo libro, La jaula de oro. Éste empieza con la frase de un famoso filósofo persa que dice: “Si no puedes hacer algo por erradicar la injusticia, por lo menos hay que darla a conocer”. Y este principio guía el trabajo de Shirin Ebadi desde hace mucho tiempo. De forma infatigable defiende a las personas, sabe aunar, enlazar, tejer redes entre las personas, tender puentes entre las posiciones contrarias, porque sabe que sólo de esta forma la realidad podrá algún día cambiar y se podrá alcanzar la ansiada libertad. Irán y el mundo necesitan mujeres como Shirin Ebadi. Ella es una hermosa flor que obstinada crece en el hormigón duro y gris que es la teocracia iraní.
Al igual que cualquier otra ideología, la religión está abierta a la interpretación. Es la cultura de una sociedad la que ofrece su propia interpretación de los que la religión debería constituir. Por esto afirma con rotundidad que “el Islam no está en contra de la democracia”. Ebadi se pronuncia contraria a todo tipo de extremismo, tanto en el IslN¡am, como en otras religiones———————-
opinión–La religión está abierta a la interpretación, es la cultura de la sociedad la que…verdadero, como el sol que nos alumbra, los déspotas aprovechan esto y crean un séquito de adeptos locos, que en la normalidad ya son incívicos, si hubiese una presión estudiemos el cerebro, los motores, inducción lo que necesita un fanático para explotar, son irracionales, quien poder control y monety, por eso a la mujer la subyugan, otros la usan como mercancía sexual, pues poner a una mujer en un centro de reunión para que vengan hombres a casarse, perdonen pero es comercializar con el sexo, es prostituir, mujeres no estudien, así está bajo el pie del opresor—————————–
“Ni las amenazas, ni las críticas me van a silenciar, ni van a hacer que abandone Irán”, afirma Shirin Ebadi. “Yo respeto las leyes de Irán y actúo en el marco legal establecido”. Aboga por una nueva interpretación de la ley islámica que esté en armonía con la democracia, la igualdad entre hombres y mujeres, la libertad religiosa y de expresión——————-
Nota: aquí los caciques legisladores que amarañan el Islam dirían «Un musulmán no desprecia a otro musulmán», ESTAS FORMAS SON LAS TÍPICAS DEL MALTRATADOR CUANDO BUSCA EN LO SENSIBLE DE SU VICTIMA PARA DESMORONARLA, CREAR CAOS EN SU MENTE
En el islam, como en los llamados tariqat suf,s se esconden este tipo de gente que la sociedad normal no acepta en sus vidas diarias, ahí les dan cabidas, pues les sirven a sus intereses, por eso sus cabecillas son opresores, ladrones, machistas, fanáticos, maltratadores etc..
Shirin Ebadi, una mujer a quien admirar
Shirin Ebadi se convirtió, con 27 años, en la primera mujer juez de Irán, pero la revolución islámica de Jomeini, cuatro años más tarde (1979), la dejó sin trabajo porque las mujeres son “demasiado emocionales e irracionales” para desempeñar ese cargo. Este revés humillante no la paralizó y Ebadi (Irán, 1947) siguió trabajando para lograr que su país fuera más justo.
Desde entonces da clases en la Universidad de Teherán y como abogada ha defendido gratis a decenas de personas que han sido torturadas o se han visto privadas de su libertad de expresión. Como muchos abogados iranís, ha pisado varias veces la cárcel, la última vez en el 2000, por, supuestamente, “manipular” una cinta de vídeo con la que intentaba probar la represión policial en las manifestaciones de estudiantes. Ebadi, además, cofundó la primera organización por la lucha de los derechos humanos después de la revolución.
“Cualquier persona que quiera luchar por los derechos humanos en Irán debe vivir con el miedo en el cuerpo desde que nace hasta que muere, pero yo ya he aprendido a superarlo“, ha dicho Ebadi en más de una ocasión.
Los que la conocen afirman que, pese a su baja estatura y su voz suave, esta mujer es un torbellino y tiene un coraje y una valentía excepcionales en un país en el que las mujeres se sienten personas de segunda clase.
Cumpliendo su promesa de no llevar el tradicional y obligado velo de las mujeres iranís, la abogada Shirin Ebadi acudió con cara descubierta y vestida de forma occidental a recoger el premio Nobel de la Paz que el Comité Nobel Noruego le concedió en el año 2003 por su “lucha en defensa de los niños y los derechos humanos”.
Ebadi recibió el galardón en nombre de las “todas las mujeres que luchan por sus derechos en el mundo islámico” y dijo que el premio seria ”una inspiración para los demócratas de la región“. La abogada, de 64 años y musulmana, recordó en sus palabras la cultura humanitaria de su país y del Islam, y denunció a los que se escudan en el Corán para defender estructuras patriarcales. “Muchos musulmanes se amparan en que la democracia y los derechos humanos son incompatibles con el Islam, para así justificar gobiernos despóticos” declaró la galardonada.
Os recomiendo la lectura de su libro ‘El despertar de Irán. Memorias de revolución y esperanza’, de Shirin Ebadi, traducido por Damián Alou y publicado en España por Aguilar.
http://amazighen.wordpress.com/tag/islam/
Ebadi recibió el galardón en nombre de las “todas las mujeres que luchan por sus derechos en el mundo islámico” y dijo que el premio seria ”una inspiración para los demócratas de la región“
La abogada, de 64 años y musulmana, recordó en sus palabras la cultura humanitaria de su país y del Islam, y denunció a los que se escudan en el Corán para defender estructuras patriarcales. “Muchos musulmanes se amparan en que la democracia y los derechos humanos son incompatibles con el Islam, para así justificar gobiernos despóticos” declaró la galardonada
Por favor se puede decir más alto, pero no más claro.
Gracias, lo dice todo, esas gentes que con sus pensamientos de fachismo, dañan el Islam.
Preceptos religiosos de la menstruacion
La oracion
Le es prohibido a la mujer rezar cuando esta menstruando, tanto las oraciones obligatorias como las voluntarias. Cuando alcanza, antes o despues de la menstruacion, el tiempo de una raka3ah completa, ya sea en el comienzo del tiempo de le oracion o en el final, esa oracion se torna obligatoria y debe recuperarla.
Por ejemplo: Si una mujer comienza a menstruar habiendo pasado de la puesta del sol el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah, debera recuperar la oracion del maghreb despues de la finalizacion de la menstruacion, o si deja de menstruar faltando para la salida del sol el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah, debera, despues de hacer la ablucion mayor, recuperar la oracion del fajr. Esto por el hecho de haber alcanzado en el lapso en el que todavia la oracion es valida el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah completa.
Por lo contrario, de no ser suficiente para realizar una raka3ah completa, como si en el primer ejemplo la mujer menstrua un instante despues de la puesta del sol o en el segundo deja de menstruar un instante antes de la salida del sol, entonces esa oracion no es obligatoria para ella, por lo que no debera recuperarla. El Mensajero de Allah sala Allaho 3alayhi wa salam dijo : «Quien alcanza a rezar una raka3ah de la oracion [antes de que acabe el tiempo en el que todavia la oracion es valida] alcanza la oracion.» Y de este hadith registrado por Al Bokhari y Moslim, se entiende que quien elcanza a rezar menos de una raka3ah no alcanza la oracion.
Es permitido que la mujer durante la menstruacion recuerde a Allah sobhana wa ta3ala interiormente y mencione Su nombre diciendo: «Allaho akbar» (¡Allah es el mas grande!), «Sobhana Allah» (¡Glorificado sea Allah!), «Alhamdolillah» (¡Alabado sea Allah!) o «Bismillah» (¡En el nombre de Allah!), como asi tambien leer los ahadith del Profeta sala Allaho 3alayhi wa salam o sobre jurisprundencia islamica, hacer unna invocacion (do3a) y luego decir: ¡Amin!, y escuchar la recitacion del Sagrado Coran. Al Bokhari y Moslim registraron que el Profeta sala Allaho 3alayhi wa salam solia reclinarse en la habitacion de Aicha radiya Allaho 3anha y leer el Sagrado Coran cuando ella estaba menstruando. Tambien registraron que Omm Atia radiya Allaho 3anha narro que el Mensajero de Allah sala Allaho 3alayhi wa salam dijo: «Todas las mujeres pueden asistir a las dos festividades de Id al Fitr e Id al Adha para compartir y participar de las invocaciones de los musulmanes, pero las que esten menstruando [no podian rezar, y] deberan mantenerse apartadas del oratorio.»
Respecto a la lectura del Sagrado Coran, es permitido que la mujer durante los dias que este menstruando lea, siguiendo con la vista y sin pronunciar, la Palabra de Allah 3azawwajal y medite acerca de su signficado, como por ejemplo: que otra persona abra el Libro Sagrado y lo coloque en un sitio donde ella pueda observar los versiculos y leerlos silenciosamente, sin necesidad de tocarlo.
La mayoria de los sabios opinan que esta prohibido que la mujer lea el Sagrado Coran en voz alta durante la menstruacion, pero, sabiendo que existe una minoria que lo permite, lo que corresponde es decir: Es conveniente que la mujer durante la menstruacion no lea el Sagrado Coran en voz alta, pero en caso de necesidad, como por ejemplo que sea alumna y deba responder una pregunta, o maestra y le corresponde enseñar a sus alumnos o examinar la lectura de los mismos, u otros casos similares, le esta permitido hacerlo. Ademas, se recomienda que la mujer qe esta menstruando no toque el Libro Sagrado directamente con sus manos, sino que utilice un pañuelo o vista guantes.
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يا ابن آدم إنما أنت أيام كلما ذهب يوم ذهب بعضك
اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه
Oh hijo de Adam, no eres mas que días, cuando un día pasa, una parte de ti se va
Oh Allah haznos vivir en el tawhid y morir en el
SUNNAHS DURANTE EL AYUNO
Es Sunnah confirmada del Profeta Muhammad comer y beber un refrigerio a la madrugada (Suhur), y demorarlo hasta justo antes del llamado a la oración del alba (adhán al-Fayr). El Profeta dijo:
“Coman el refrigerio de la madrugada, pues en él hay bendición (barakah)”.1 Es Sunnah no demorar la ruptura del ayuno (iftar), porque el Profeta dijo:
“Mi comunidad estará en lo correcto y la bondad divina siempre y cuando no demoren su iftar”.2 Es Sunnah romper el ayuno tal como nos narra Ánas ibn Malik en este Hadiz:
“El Profeta solía romper su ayuno con dátiles frescos antes de orar; si no había dátiles frescos, co-mía dátiles secos; si no había dátiles secos, bebía unos sorbos de agua”.3 Es Sunnah después de la ruptura del ayuno recitar la siguiente súplica que nos narra Ibn ‘Umar: Dhahaba adh-dhama’ wabtallat il-‘uruq wa zabat al-ayru in shá Allah
“La sed se ha ido, las venas se han llenado nuevamente, y se ha confirmado la recompensa, si Allah quiere”.4 Es Sunnah alejarse de todo aquello que implique pecado, porque el Profeta dijo:
“Cuando alguno de ustedes ayuna, no debe cometer ningún pecado…”5 El Profeta dijo:
“Todo aquel que no deje de hablar falsedades ni de actuar en consecuencia, Allah no necesita que deje de comer y beber”.6 La persona que ayuna debe evitar todo tipo de acciones prohibidas, como las calumnias, las palabras obscenas y las mentiras, de lo contrario, la recompensa de su ayuno puede perderse. El Profeta dijo:
“Puede que una persona que ayuna no obtenga nada de su ayuno excepto hambre y sed”.7 Es Sunnah no dejarse provocar, pues el Profeta dijo:
“Si alguien lo insulta o provoca, debe decir: ‘Estoy ayunando, estoy ayunando’”.8 Estas palabras tienen como finalidad recordarse a uno mismo que está ayunando y también re-cordárselo al provocador. El ayuno es una gran oportunidad para ganar autocontrol y conseguir la paz tanto interna como externa. Es Sunnah no comer en exceso al romper el ayuno, ya que el Profeta dijo:
“El ser humano no llena peor hueco que su estómago”.9 La persona sabia no vive para comer, sino que come para vivir. El mejor tipo de comida es la que al-canza para llenar las necesidades del cuerpo y no la que llena los deseos de la gula.
1 Al-Bujari, Fath, 4/139. 2 Al-Bujari, Fath, 4/198. 3 Al-Tírmidhi, 3/79 y otros. Hadiz hásan. 4 Abu Dawud, 2/765; su cadena de narradores fue clasificada hásan por al-Daraqutni, 2/185. 5 Al-Bujari, al-Fath, 1904. 6 Al-Bujari, al-Fath, 1903. 7 Ibn Mayah, 1/539; Sahih al-Targhib, 1/453. 8 Al-Bujari y otros. Al-Fath, 1894. 9 Al-Tírmidhi, n° 2380; Hadiz hásan sahih.
3
Es un error ocupar la mayor parte del tiempo del día durante Ramadán preparando platos y comidas para la hora del desayuno, desperdiciando el valioso tiempo que debería dedicarse a la adoración de Allah, con oraciones, súplicas, lectura de Corán. Es Sunnah aumentar la generosidad compartiendo el conocimiento, dando caridad, ayudar al próji-mo y teniendo una buena actitud. Al-Bujari y Muslim registraron que Ibn ‘Abbás dijo:
“El Mensajero de Allah era la más generosa de las personas, y era el más generoso de todos espe-cialmente en Ramadán cuando el ángel Gabriel se encontraba con él; solía encontrarse con él todas las noches en Ramadán y repasar el Corán. El Mensajero de Allah era más generoso a la hora de hacer el bien que la brisa”.10 Es Sunnah dar de comer a los ayunantes pobres y compartir con ellos, pues el Profeta dijo:
“En el Paraíso hay cuartos cuyo exterior puede verse desde el interior y el interior puede verse desde el exterior. Allah los ha preparado para quienes dan de comer a los pobres, los que son gentiles en sus palabras, los que ayunan regularmente y los que oran por la noche cuando la gente duerme”.11 Y dijo también el Profeta Muhammad :
“Quien ofrezca desayuno a un ayunante tendrá una recompensa igual (a la de la persona que ayuna), sin que disminuya en lo más mínimo la recompensa del ayunante”.12
El Sheij Ibn Taimiah dijo: “Significa que debe darle de comer hasta que el ayunante quede satisfe-cho”.13
Algunos de los Sálaf14 (que Allah tenga misericordia con ellos) le daban prioridad a los pobres por sobre sí mismos a la hora de romper su ayuno. Algunos de ellos eran ‘Abd-Allah ibn ‘Umar, Malik ibn Dinar, Áhmad ibn Hánbal y otros. ‘Abd-Allah ibn ‘Umar no rompía su ayuno a menos que hubiera huérfanos y pobres con él. Es Sunnah realizar la oración del Tarawih después de la oración del ‘Isha’. Esta oración consiste en once o trece Raka‘at junto con la oración del Witr; esta es la Sunnah, pero no hay inconveniente en rezar más cantidad de Raka‘at. Quien rece el Tarawih con el Imam hasta que éste termine, será re-compensado como si hubiese rezado durante toda la noche.
¿Existen acciones recomendadas durante el mes de Ramadán? Es recomendable recibir este bendito mes con alegría y esperanza y dedicar tiempo de calidad para realizar actos de adoración. Es recomendable dedicar un tiempo determinado del día para la lectura del Sagrado Corán, ya que este mes se denomina el mes del Corán, y los sabios de todas las épocas abandonaban sus clases pa-ra dedicarse únicamente a recitar y meditar sobre el Sagrado Corán. Intente sensibilizarse con su lec-tura, y no tema emocionarse y llorar, porque eso es una misericordia de Allah. Es recomendable buscar la noche de la predestinación (Lailat ul-Qadr). Es recomendable realizar una ‘Umrah durante Ramadán tiene una recompensa equivalente a realizar el Hayy con el Profeta, según un Hadiz auténtico. Es recomendable dar caridad durante este mes, porque su recompensa se multiplica enormemente.
Es recomendable realizar el I’tikáf (retiro espiritual en la mezquita para adorar a Allah) ya que es una Sunnah confirmada del Profeta .
10 Al-Bujari, al-Fath, n° 6. 11 Áhmad 5/343; Ibn Juzaimah, n° 2137. Al-Albani lo consideró hásan debido a otros reportes que lo corroboran. 12 Al-Tírmidhi, 3/171; Sahih al-Targhib, 1/451. 13 Reflexiones sobre jurisprudencia Islámica, Al-Ijtiarat al-Fiqhiah, pág. 109. 14 Sálaf: Nuestros piadosos predecesores, especialmente aquellos de las tres primeras generaciones.
4
No hay nada malo en felicitarse unos a otros al comienzo del mes. El Profeta solía desearle a sus Compañeros buenas nuevas al comienzo de Ramadán para incentivarlos a que lo aprovecharan al máximo. Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Allah dijo: ‘Ha venido a ustedes Ramadán, un mes bendito. Allah ha hecho obligatorio que ayunen durante este mes. Durante el mismo, las puertas del Paraíso se abren y se cierran las puertas del Infierno, y los demonios son encadenados. En este mes, hay una noche que es mejor que mil meses, y quien se vea privado de su bondad, ciertamente ha si-do privado de toda bondad’”.15
¿Existe alguna súplica en la Sunnah del Profeta Muhammad que podamos realizar por aquella persona que nos invita a romper el ayuno en su casa?
Si, existe una súplica en la Sunnah que el Profeta Muhammad nos enseñó en beneficio de las per-sonas que generosamente nos invitan a romper el ayuno o comer en su casa.
Anas narró que el Profeta fue a ver a Sa’d Ibn ‘Ubadah y éste le ofreció pan y aceite, y después de haber comido, el Profeta hizo la siguiente súplica por él:
Aftara ‘indakum as sa’imun, wa akala ta’amakum al abrar, wa sallat ‘alaikum al mala’ikah
“¡Qué los ayunantes rompan el ayuna en vuestra casa, los virtuosos coman de vuestra comida, y los ángeles pidan bendiciones para vosotros!”16.
Es importante saber que si el musulmán se encuentra ayunando y recibe la visita de un no musulmán o de un musulmán que no puede ayunar por alguna excusa válida, el huésped puede preparar comi-da e invitar a comer a esta persona que no está ayunando, ya que se narra en un Hadiz auténtico que la Sahaba Umm ‘Umarah Al-Ansariah que el Profeta fue a verla, y al ofrecerle una comida, el Profeta le dijo: ‘¡Come tú también!’ Y ella contestó: ‘Estoy ayunando’. Entonces el Mensajero de Allah dijo: ‘Los ángeles piden bendiciones por el ayunante cuando alguien come en su casa, desde que empieza a comer hasta que termina”17.
15 Al-Nasa’i, 4/129; Sahih al-Targib, 1/490. 16 Abu Dawud 3854. 17 At-Tirmidhi 785
EL POZO DEL LEON
Los animales vivían todos con el temor del león. Las grandes selvas y las vastas praderas les parecían demasiado pequeñas. Se pusieron de acuerdo y fueron a visitar al león. Le dijeron:
«Deja de perseguirnos. Cada día, uno de nosotros se sacrificará para servirte de alimento. Así, la hierba que comem … os y el agua que bebemos no tendrán ya este amargor que les encontramos.»
El león respondió:
«Si eso no es una astucia vuestra y cumplís esta promesa, entonces estoy perfectamente de acuerdo. Conozco demasiado las triquiñuelas de los hombres y el profeta dijo: «El fiel no repite dos veces el mismo error».»
«¡Oh, sabio! -dijeron los animales-, es inútil querer protegerse contra el destino. No saques tus garras contra él. ¡Ten paciencia y sométete a las decisiones de Dios para que El te proteja!»
«Lo que decís es justo -dijo el león-, pero más vale actuar que tener paciencia, pues el profeta dijo: «Es preferible que uno ate su camello!»»
Los animales:
«Las criaturas trabajan para el carnicero. No hay nada mejor que la sumisión. Mira el niño de pecho; para él, sus pies y sus manos no existen pues son los hombros de su padre los que lo sostienen. Pero cuando crece, es el vigor de sus pies el que lo obliga a tomarse el trabajo de caminar.»
-Es verdad, reconoció el león, pero ¿por qué cojear cuando tenemos pies? Si el dueño de la casa tiende el hacha a su servidor, éste comprende lo que debe hacer. Del mismo modo, Dios nos ha provisto de manos y de pies. Someterse antes de llegar a su lado, me parece una mala cosa. Pues dormir no aprovecha sino a la sombra de un árbol frutal. Así el viento hace caer la fruta necesaria. Dormir en medio de un camino por el que pasan bandidos es peligroso. La paciencia no tiene valor sino una vez que se ha sembrado la semilla.»
Los animales respondieron:
«Desde toda la eternidad, miles de hombres fracasan en sus empresas, pues, si una cosa no se decide en la eternidad, no puede realizarse. Ninguna precaución resulta útil si Dios no ha dado su consentimiento. Trabajar y adquirir bienes no debe ser una preocupación para las criaturas.»
Así, cada una de las partes desarrolló sus ideas por medio de muchos argumentos pero, finalmente, el zorro, la gacela, el conejo y el chacal lograron convencer al león.
Así pues, un animal se presentaba al león cada día y éste no tenía que preocuparse ya por la caza. Los animales respetaban su compromiso sin que fuese necesario obligarlos.
Cuando llegó el turno al conejo, éste se puso a lamentarse. Los demás animales le dijeron:
«Todos los demás han cumplido su palabra. A ti te toca. Ve lo más aprisa posible junto al león y no intentes trucos con él.»
El conejo les dijo:
«¡Oh, ámigos míos! Dadme un poco de tiempo para que mis artimañas os liberen de ese yugo. Eso saldréis ganando, vosotros y vuestros hijos.»
-Dinos cuál es tu idea, dijeron los animales.
-Es una triquiñuela, dijo el conejo: cuando se habla ante un espejo, el vaho empaña la imagen.»
Así que el conejo no se apresuró a ir al encuentro del león. Durante ese tiempo, el león rugía, lleno de impaciencia y de cólera. Se decía:
«¡Me han engañado con sus promesas! Por haberlos escuchado, me veo en camino de la ruina. Heme aquí herido por una espada de madera. Pero, a partir de hoy, ya no los escucharé.»
Al caer la noche, el conejo fue a casa del león. Cuando lo vio llegar, el león, dominado por la cólera, era como una bola de fuego. Sin mostrar temor, el conejo se acercó a él, con gesto amargado y contrariado. Pues unas maneras tímidas hacen sospechar culpabilidad. El león le dijo:
«Yo he abatido a bueyes y a elefantes. ¿Cómo es que un conejo se atreve a provocarme?»
El conejo le dijo:
«Permíteme que te explique: he tenido muchas dificultades para llegar hasta aquí. Había salido incluso con un amigo. Pero, en el camino, hemos sido perseguidos por otro león. Nosotros le dijimos: «Somos servidores de un sultán » Pero él rugió: «¿Quién es ese sultán? ¿Es que hay otro sultán que no sea yo?» Le suplicamos mucho tiempo y, finalmente, se quedó con mi amigo, que era más hermoso y más gordo que yo. De modo que otro león se ha atravesado en nuestros acuerdos. Si deseas que mantengamos nuestras promesas, tienes que despejar el camino y destruir a este enemigo, pues no te tiene ningún temor.»
-¿Dónde está? dijo el león. ¡Vamos, muéstrame el camino!»
El conejo condujo al león hacia un pozo que había encontrado antes. Cuando llegaron al borde del pozo, el conejo se quedó atrás. El león le dijo:
«¿Por qué te detienes? ¡Pasa delante!»
«Tengo miedo, dijo el conejo. ¡Mira qué pálida se ha puesto mi cara!»
-¿De qué tienes miedo?» preguntó el león.
El conejo respondió:
«¡En ese pozo vive el otro león!»
-Adelántate, dijo el león. ¡Echa una ojeada sólo para verificar si está ahí!
-Nunca me atreveré, dijo el conejo, si no estoy protegido por tus brazos.»
El león sujetó al conejo contra él y miró al pozo. Vio su reflejo y el del conejo. Tomando este reflejo por otro león y otro conejo, dejó al conejo a un lado y se tiró al pozo.
Esta es la suerte de los que escuchan las palabras de sus enemigos. El león tomó su reflejo por un enemigo y desenvainó contra sí mismo la espada de la muerte.
RUMI.
hay muchas maneras de violación, no sólo es física, a lo bruto, y en sociedades patriarcales se esconden los hombres más perversos, pues ahí acampan a sus anchas
Pensar que esto siga existiendo es monstruoso, pero es verídico, en estas sociedades piensan que las mujeres son sus trapos de sacudir el polvo, sin verse que ellos reflejan actos de los más salvajes animales
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