Traducir el Corán a la “lengua del imperio”

Hemos defendido la potencialidad de la lengua castellana para expresar los ríos profundos de la revelación coránica, aquí y ahora. Pero el activar esta potencialidad no puede realizarse de forma ingenua, mediante traslaciones literales o búsquedas de equivalencias a primera vista evidentes con la lengua árabe. La apertura debe realizarse desde la conciencia de que la lengua castellana que usamos es el resultado de una violencia inaudita, ella misma el instrumento y uno de los resultados de dicha violencia.

No podemos ni debemos olvidar que el castellano fue codificado como lengua del Imperio. Así la llamó Antonio de Nebrija en el prólogo a la primera Gramática de la lengua castellana, publicada en 1492. Año de unidad de España bajo los signos de la pureza de sangre, la persecución de los infieles y el dogma religioso. Año de la conquista de Granada, de la expulsión de los judíos y de “el doble descubrimiento de América por Europa y de Europa por América”[1], con su “guerra justa” en contra de los indios, en nombre de la evangelización, de la universalidad del cristianismo: “siempre la lengua fue compañera del imperio” [2].

La elaboración de la gramática y la unificación lingüística son presentadas por Nebrija como parte de un proceso de unificación política, racial y religiosa. En la época en la que Nebrija publica su gramática, en España se hablaba árabe y el llamado judeoespañol, además del resto de lenguas romances, euskera, algunos dalectos bereberes… Para Nebrija, la gramática es un instrumento de guerra, un arma para combatir la barbarie que se apodera de la lengua[3].

En su Diálogo de la lengua, Juan de Valdés critica a Nebrija y afirma que este no incluyó en su vocabulario castellano-latino muchos vocablos castellanos, sino “solamente aquellos para los quales hallaba vocablos latinos o griegos que los declarasen”[4]. Con esto, señala la tarea desarabizadora de los gramáticos castellanos de la época. El propio Valdés nos ofrece una imagen fantasiosa de los castellanos refugiados en los montes asturianos con su lengua y Don Pelayo, desde donde iniciaron la “gloriosa reconquista”. Así, la pureza de la lengua castellana está relacionada con la lucha contra el islam.

Nebrija pretende apoderarse del romance al que llamamos castellano, fijarlo y convertirlo en instrumento del poder. Presenta su gramática como un instrumento de la evangelización de los “pueblos bárbaros e de peregrinas lenguas”. La lengua ya no es un medio de comunicación que emana de las gentes y a ellas pertenece. La función de la lengua es heroica, el género historiográfico tiene precedencia, se trata de glorificar a los héroes nacionales como paradigmas de la identidad uniforme de la nación católica (el paradigma del cristiano viejo, cuya sangre es tan pura como el árabe de los panarabistas). Este castellano imperial es meramente instrumental, tiene como función servir a “la dominación militar de las culturas ibéricas y su uniformidad religiosa bajo el signo de la Cruz” [5]. Desde el pensamiento casticista, la quema de las bibliotecas árabes es la continuación lógica de la edición de la gramática.

Hablar del Corán en nuestra lengua nos fuerza a recordar este pasado. Cinco siglos de dominio de esta concepción del castellano como lengua del imperio han dejado una profunda huella. Por supuesto la pretensión de Nebrija es ilusoria: la lengua continuó dando sus frutos, las gentes siguieron haciendo de ella un medio para expresarse sentimientos y comunicarse sus secretos, para alabar a Al-lâh de forma no instrumental, rudimentaria, al margen de las fórmulas sabidas. Todo intento de controlar la lengua y dirigirla desde el poder se muestra estéril a la larga. Pero el propio intento ha tenido sus efectos en determinados ámbitos, en especial en el lenguaje político y clerical. Cuando utilizamos palabras como evangelización, casta o doctrina, a cualquier castellano-parlante consciente de su genealogía se le revuelven las entrañas. Existe todo un marco teológico asociado a este legado, del cual resulta difícil escapar. Todo esto nos lleva a la pregunta: ¿cuál es el idioma castellano capaz de traducir el mensaje del Corán sin caer en la lengua del imperio? Nuestra respuesta ya ha sido dada, de forma implícita en lo que precede. La lengua castellana solo puede librarse de la violencia histórica mediante el poetizar, liberando así al castellano de las rigideces de su historia.

Es necesario un ejercicio de de-construcción del lenguaje clerical para encontrar formas de expresar el contenido de la revelación sin ser presos de la tela de araña tejida por el “catolicismo biológico” sobre la lengua. En el contexto de la edad contemporánea, dicha superación solo puede realizarse plenamente desde una comprensión hermenéutica, como esfuerzo en pos de la reconquista de la lengua. El término re-conquista significa aquí volver a conquistar la lengua como instrumento de la revelación y ya no un instrumento de dominio, recuperar la capacidad comunicativa del lenguaje, un lenguaje que no nos separa sino que nos enlaza en la espiral del caracol marino. Esta es la tarea más propia del poeta, y no puede ser casualidad la abundancia de poetas en iberoamérica, el esplendor de la poesía cubana, peruana, chilena, mexicana…

El castellano que puede traducir el Corán no es pues el de la teología católica, tan ligada a la supresión de lo islámico. Habrá que tener sumo cuidado en este punto, no caer en rígidas teologías que velen la Palabra. Más bien, se trata de recuperar todas aquellas facetas o intesrsticios a través de los cuales las gentes han ejercido una resistencia ante la lengua del imperio. Es entonces cuando nos encontramos con “la otra corriente sumergida, donde aparecen los otros retablos verbales que nos dan rebrillo y liberación de la casa metropolitana”[6]. Lezama Lima se refiere a liberarse del yugo colonial, nosotros hablamos de descolonizarnos del yugo nacional-católico. Junto al poetizar, nos remitimos a todas aquellas semillas que pasaron de las consmovisiones judías, islámicas o amerindias a las lenguas y a las culturas íberas, una corriente que fluye secretamente hasta estallar en la modernidad.

No es casual que las posibilidades de renovación cultural de la anquilosada España tengan su origen en América del sur, donde los elementos ajenos a la cosmovisión castiza han perdurado. Nos referimos a la recuperación de la poesía quecha, nuahtal, de la poesía andina. A Miguel Ángel Asturias y primavera guatemalteca. A Alejo Carpentier oyendo la música del tiempo entre columnas barrocas. A Huidobro, convertido en el nuevo Adán entre la selva del lenguaje. A Octavio Paz ante la piedra del sol. Los grandes poetas y prosistas de América han propiciado el reencuentro de la lengua castellana con lo telúrico, su vuelta a la morada. También hay que citar a Juan Eduardo Cirlot, Juan Goytisolo, José Ángel Valente, y a todos aquellos escritores en lengua castellana que trabajan gozosamente en esta tarea de re-conquista de la lengua.

En ese fondo nutriente de las mitologías amerindias, el combate de los señores de Xibalbá, el ser decapitado por querer ver el alba antes de tiempo, desde la cueva de los murciélagos del Popol Vuh (el Libro de la Comunidad). Cuando Lezama Lima evoca al ángel de la jiribilla, lo hace a sabiendas de que esta herejía lo libera de su pertenencia al ámbito de la hispanidad y lo inserta en el mundo mucho más amplio y fecundo (incluso más actual) de las cosmologías primigenias. La filiación profética de las eras imaginarias, el eco de la imagen poética en la historia. Nada histérico asombro, quieto acata el destino y eleva una plegaria. Una plegaria es una flecha de deseo, resiste al objetivo, cruza el umbral y vuelve como abrigo.

El lenguaje no es un conjunto de signos exterior al mundo de las cosas, a través de los cuales pudiésemos nombrarlas y disponerlas para el uso. El lenguaje es el medium que une a las cosas en un magnetismo indescifrable. En los ríos profundos de José María Arguedas los versículos coránicos se encuentran como el pez en el agua. No en vano el propio Arguedas fue recuperador de la poesía quechua. Desde luego, la cosmovisión coránica es mucho más cercana al (llamado) panteísmo-animismo de las religiones amerindias que al trinitarismo de un Tomás de Aquino. Esta es la otra arcilla que estamos trabajando, con el permiso de Al-lâh.

Mencionamos aquí el “humanismo entusiasta” de los toltecas y la poesía nahuatl, su elogio del canto como forma de sabiduría, surgida del diálogo del poeta con su corazón, de forma que el poema refleja el orden cósmico de forma precisa. La referencia al corazón-espejo, a la unión en el ave de la flor con la palabra, al aroma y a la aurora como signos del Dios único: “en el interior del agua cantan las flores divinas… la amistad es la lluvia de las flores preciosas… allá escucho sus voces, en verdad el Dador de la Vida responde…”. Así, cuando el poeta-príncipe Nezahualcóyol accede al trono el año 1431, afirma su miseria y su carácter contingente y bajo juicio de criatura, y pide ser guiado por el Señor de lo invisible:

“¡Oh Señor que estáis presente en todo lugar, que sabéis todos los pensamientos y distribuís todos los dones; plegaos de no esconderme vuestras palabras y vuestras inspiraciones… con que sugerísteis e insuflásteis a vuestros antiguos amigos… y usáis de ellos como de vuestras flautas hablando dentro de su interior y poniendoos en sus caras y en sus oídos y abriendo sus bocas para el bien hablar! Por esto, Señor, los adornáis con la prudencia y la sabiduría, para que vean como en el espejo de dos haces, donde se presenta la imagen de cada uno, y por la misma causa les dáis un hacha muy clara sin ningún humo, cuyo fulgor se extiende por todo el mundo.”[7]

 A través de este hálito se realiza el paso de la edad de las cavernas ancestrales hacia la posmodernidad, sin paso previo por la Ilustración decimonónica. Un salto vertiginoso que nos recuerda que España es el primer país moderno, el primero en concebir un estado-nación uniformizado y postular la unión esencial y burocrática de la raza, la lengua, la religión y el territorio, como conceptos vinculados-vinculantes. Toda la literatura contemporánea se erige en una gran rebelión en contra de este legado uniformizador. Se trata de un retorno a las potencialidades de la lengua, frente al cierre característico de la patristica latina. Cuando Gabriel García Márquez propone el simplificar la gramática y desterrar la ortografía, propone vomitar dicha herencia castiza de sus propias entrañas, liberarse de la carga aplastante de siglos de colonización y dogmátismo filológico.

Esa rebelión linguïstico-poética es la antesala del retorno del islam a al-Andalus. Se comprende entonces que entre los conversos al islam hayan tantos poetas.


[1] En expresión de Carlos Fuentes, Unidad y diversidad del español, lengua de encuentros

[2] Antonio de Nebrija, Gramática de la lengua castellana, Editora Nacional 1984, p.97.

[3] Sobre la obsesión de Nebrija por preservar la “pureza de la lengua” (latina, en este caso), véase Nebrija y los bárbaros, de Francisco Rico.

[4] Juan de Valdés, Diálogo de la lengua, ed. Briguera 1972.

[5] Eduardo Subirats, El continente vacío, Siglo XXI ediciones 1994, p. 235-236. Muy recomendable su ensayo Siete tesis sobre el hispanismo:

http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/384/38401708.pdf

[6] José Lezama Lima, La expresión americana, Fondo de Cultura Económica 1993, p.133.

[7] La mentalidad Nahuatl, antología comentada a cargo de Jose Vila Selma. Editora nacional 1984, pp. 34-35. También las citas anteriores corresponden a esta extraordinaria antología.

52 respuestas a Traducir el Corán a la “lengua del imperio”

  1. Es tremendo el esfuerzo de Subirats por encontrarle resquicios a la Modernidad. A mi me ha gustado mucho y es un tema que me interesa. Sin embargo, visto con cierta perspectiva no se si es un ejercicio patético o trágico. Que tenga que irse a un tratado sefardita del siglo XII y conectar con el contrapelo de la escritura del Inca Garcilaso o la oralidad gráfica de Salarrue, por poner otro caso, da una idea de ubicuidad de una modalidad de pensamiento que en realidad no aplica más que a un diez por ciento de lo humano (no me refiero solo al número de seres humanos afectados sino también a la actividad cerebral gobernada por esta cosmovisión, seleccionadora, acumulativa y fragmentadora). Tu perspectiva en este sentido es genial. Algo parecido a mi se me ocurrió trabajarlo bajo el titulo de “orientalismo subversivo”. Bueno para esto también están los blogs para desarrollar el propio pensamiento a través de la comunicación y la estimulación reciproca.
    Saludos

  2. Jesús Azcona Cubas dice:

    Pura demagógia anti-española….
    Se ve el plumero.

  3. Hawa dice:

    Al-Kindí fue el primer gran teórico de la música Fue maestro tanto en la teoría como en la práctica., ya que añadió una quinta cuerda al laúd (ud en árabe), con lo que se alcanzaba la doble octava sin recurrir al cambio. Al usar la notación alfabética para una octava fue más lejos que los músicos griegos. Como médico, al-Kindí se dio cuenta del valor terapéutico de la música, ya que, según una narración, trató de curar con ella a un muchacho paralítico, tras haber sido inútil la ciencia de todos los médicos ortodoxos. Sólo han sobrevivido cinco de sus quince tratados sobre música, en uno de los cuales se emplea por primera vez la palabra musiqí, en el título. El precedente creado por este filósofo-músico fue seguido por sus sucesores intelectuales. Todos ellos se ocuparon de la música como rama de las matemáticas, consideradas éstas como disciplina filosófica.
    Al-Farabí
    A partir de Pitágoras, al-Farabí desarrolló la parte eminentemente acústica y matemática, partiendo de la cuerda, y una especulación cosmogónica que religa con otro hecho, esta vez una palabra, que luego pasó a la Al-Andalus; el tarab (en árabe “arrebato”, también “estado extático”, “embeleso místico”), que dio origen a la palabra «trovador»; tarab se empleaba en al-Andalus para designar el cante.
    Según el investigador irlandés Henry George Farmer (1882-1965), «su estudio de los principios físicos y fisiológicos del sonido supera realmente a los griegos». Al-Farabí fue un profundo místico, y en el ritual de distintas cofradías sufíes se cantan todavía algunas de sus composiciones. El último gran teórico de la música en el Islam fue Avicena (ver aparte). Este médico y filósofo inclusó en sus obras filosóficas, sobre todo al-Shifá (“La curación”) y al-Naÿat (“La Salvación”), largos capítulos sobre música. Su aportación radica en la detallada descripción de los instrumentos usados entonces y en el tratamiento de puntos de teoría musical griega que no se han conservado. El sufismo o misticismo islámico fue el causante de que la música adquiriera respetabilidad. Para los místicos musulmanes la música es un medio de lograr el estado emocional, extático, que precede a la inspiración. Un temprano asceta, el alquimista y místico egipcio Abul-Faid Dhu al-Nun al-Misrí (796-861), hizo una fina distinción para refutar los argumentos de ciertos juristas ortodoxos contra la música: «Oir música ejerce un efecto divino que mueve el corazón hacia Allah. Quien la escucha espiritualmente llega a El, pero quien la escucha sensualmente cae en el pecado».
    Los Hermanos de la Pureza, en su «Epístola sobre la música» dicen lo siguiente: «Has de saber, hermano mío, ¡ojalá Allah te ayude a ti y a nosotros cubriéndonos con su espíritu!, que los humores del cuerpo son de muchas clases, y que la naturaleza de los animales es también muy variada. A cada humor y a cada naturaleza corresponde un ritmo y una melodía cuyo número sólo puede ser contado por Allah
    ………………………………Lo más interesante es que cuando creces sigues, conoces amplias, ves más allá que los de mente limitada que quieren limitar el islam a lo corto de sus mentes, como sigues volaNDO ELLOS QUIEREN CONTROL COMO HUGO CHAVEZ,

    lla ley del embudo la ancha para mi la estrecha para ti.

    entonces uso las leyes psicológicas a mi ventura

    ocurre que uno va feliz, ve a este músico, a este sufi a este de lewellyn, y vas viendo lo que es libertad, la mente limitada hace como el maltratador(asi son9, cuando ha matado a su esposa, dicen SI ÉL ERA BUENÍSIMO, pero la molía a palos o psicologicamente en casa..¿Ok?,,ocurre que como van dando patadas buscando quebrar lo que ellos tienen quebrado, cuando dices ¡vale ya! entonces es que tienes mal caracter, que no tienes adab, o estas en el pasado, eso publicamente y con falsa ,

    Ja,ja,ja

    Lo dije, donde yo esté y me pregunten diré lo que sois, mi mundo es mas grande que el vuestro de naqshbandi, mi gente dia a dia viven y han investigado, primero lo dije personal, pero continuais, no quiero para los demas lo que no quiero para mi

    recuerdas fátima como me dijoiste te vas a poner enferma, cuando tu eres de las otras que me has acosado a escondidas..contamos si quieres

    Cuando por desgracia la enferma eres tú, y me compadezco, pero ante tu acoso, en una conversación acusaste a un pobre chileno de los que se quedaron atrapados, lo acusaste de ser el que me envio aquel email y dijeste que es el que escribia los blog querida si dices que miento está toldo grabado)

    recuerdas cuando me enviaste los emails, con los preservaTIVOS Y AVISO DE VIRUS¿RECUERDAS?…

    BIEN, AHORA DAME ENSEÑANZAS QUE ME DABAS DE FUTUWAH, DE NO QUEJARME, DE NO HABLAR DE LOS HERMANOS ETC…

    TIENES 48 AÑOS EDAD PAra ser coherente con tuedad respñonsabilidad y religión

    besitos
    , ni de ser Musulman
    Lo que tu has hecho es un delito, y no es del Islam

    Por cierto tengo blog, pero como no teneis otra cosa que fastidiar, no puedo decir que..ahí he subido grabaciones donde demuestro todo.

    Y no pretendo hundirme, digo, hagan retiro, busquen sus corazones y practiquen en vosotros el islam, cuando lo hallan desarrollado usen sus fantásticos trajes y enseñen
    Vosotros haceis lo contrario, a el coran, te lo digo alto, bajo como sea

    Y si vivo en pasado fijate vosotros que os habeis convertido en mi sombra, que quereis estar donde estoy

    bendiciones

    Y quienes os ven se alejan del islam y esto ES KARMA, ENTIENDES KARMA

    • hawa dice:

      Los muminun saben que cumpliendo los nobles preceptos del Islam alcanzan la felicidad puesto que el saber dar con amor es un acto de altruismo liberador y purificador al igual que la oración y, son conscientes que, con un pequeño sacrificio material pueden beneficiar en gran medida a sus semejantes. Porque para alcanzar la verdadera piedad hay que gastar en el otro lo que es para uno un bien muy preciado (2), ser capaz de desprenderse de aquello que realmente ha costado mucho conseguir -ya sea por tiempo o trabajo- y alcanzar el verdadero sentimiento de entregar sin esperar nada cambio, de ofrecer una genuina ayuda al necesitado y compartir su alegría. Desprenderse para transitar el Camino Recto es ofreciendo y dando con una buena intención, y es enseñar a hacerlo propagando el conocimiento; a los más jóvenes y a los niños

      “¡Servid a Allah y no Le asociéis nada! ¡Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres, vecinos -parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero y vuestros esclavos! Allah no ama al presumido, al jactancioso, a los avaros y a los que empujan a otros a ser avaros, a los que ocultan el favor que Allah les ha dispensado, -hemos preparado para los infieles un castigo humillante-.”

      Sura An-Nisa, aleyas 36 y 37

      http://yasminmatuk.wordpress.com/2012/06/10/sobre-el-dar/

      • fe dice:

        ¿yasmin matuk, es un personaje falso? como el ¿Yahia…inventados por web islam.o………….?
        Aquí todos mienten y manipulan, menudo negociete

        ¿conoces yerrahi halveti de mexico, la buena, no la del tipo este que se hace pasar por sheijh?

        Yo si te invito a un buen gazpacho andaluz, he leído por ahí que estudiaste en granada…si vuelves allí tienes casa

        ¿cual es tu blog? no lo encuentro

    • Hawa dice:

      Somos a la vez condicionados y dichosos debido a la gran responsabilidad de la libre voluntad, de poder elegir.
      Nuestro futuro estará determinado, en gran parte, por las decisiones que tomemos ahora.
      No siempre podemos controlar nuestras circunstancias, pero sí podemos y realmente escogemos nuestra respuesta a todo aquello que
      sale al paso.
      Reclamando nuestro poder de elección, encontramos el coraje para vivir plenamente en el mundo.
      A pie y con corazón ligero parto a carretera abierta, saludable, libre, el mundo ante mí.
      El largo camino marrón dirigiose hacia donde yo escojo.
      Walt Whitman

  4. Hawa dice:

    http://www.islamyal-andalus.es/index.php?option=com_content&view=article&id=7099:la-msica-en-el-islam&catid=42:cultura&Itemid=116

    Los mevlevíes (de la voz árabe maulana, mevlana en turco, “nuestro maestro”, sobrenombre de ar-Rumí), alcanzan el éxtasis místico (uaÿd) en virtud de la danza (samá’), símbolo del baile de los planetas. Los derviches (del persa darwish: “visitador de puertas”) mevlevíes giran sobre sí mismo hasta conseguir el éxtasis. La danza es acompañada de flautas, atabales, tamboriles, esa especie de violines llamados kamanché, y laúdes de mástil largo como el saz turco. Esta tradición musical se desarrolló a través de la ceremonia maulawiyya llamada Ain Sharif, que ha tenido compositores famosos como Mustafá Dede (1610-1675, Mustafá Itri (1640-1711), o el derviche Alí Siraÿaní (m. 1714).
    Otro característica del misticismo islámico es el dhikr (“recuerdo, memoria, invocación de los nombres de Allah”). El dhikr es la repetición de alguna palabra laudatoria en exaltación de Allah acompañada o no de movimientos rítmicos, música y danza. Rumí dijo: «El samá’ es el adorno del alma que ayuda a ésta a descubrir el amor, a experimentar el escalofrío del encuentro, a despojarse de los velos y a sentirse en presencia de Allah» (cfr. Eva de Vitray-Meyerovitch: Mystique et poésie en Islam, Djalal Uddin Rumi et l’ordre des derviches tourneurs, Desclée De Brouwer, París, 1972).
    El polígrafo granadino Ibn al-Jatib en una de sus últimas obras la Nufadat al-ÿirab fi ‘ulalat al-igtirab (“Sacudida de alforjas para entretener el exilio”), Manuscrito de El Escorial Nº 1750, nos relata una recepción en la Alhambra, ofrecida por el sultán nazarí Muhammad V en 1362, durante la fiesta de inauguración de varias salas de la “fortaleza roja”: «Al acabarse las recitaciones subió de tono el tumultuoso ruido del dikr, que rebotaba en unas y otras paredes, duplicado por el eco de la nueva construcción. En el dhikr compitieron los expertos con la masa del vulgo. Hizo mucha mella en los ánimos. En las imaginaciones irrumpieron sentimientos de sumisión al poder divino y de desgarramiento por el temor de Allah, que acabaron por producir enajenaciones. Tras ella vino la vuelta en sí. Y entonces la cerrada atmósfera se nubló con el humo del ámbar de Sihr, cuya nube entoldó a los circunstantes. Fue vertida el agua de rosas, caída sobre las ramas de la familiaridad como un diluvio, hasta el punto que gotearon las barbas y se calaron las vestiduras. La flauta empezó a sonar para cerrar el programa protocolario» (traducción de Emilio García Gómez en su obra, Foco de antigua luz sobre la Alhambra, Madrid, 1988, págs. 155-6).
    Otros tratados importantes sobre la música elaborados por estudiosos musulmanes son los de Iahia al-Munaÿÿin al-Bagdadí (856-912), autor de un Risala fi l-musiqui (Ed. Z. Yusuf, El Cairo, 1964), Abu al-Faraÿ al-Isfahaní (897-967), con su monumental «Libro de las canciones» (Kitab al-Agani) en 21 tomos, Ibn Zaila (m. 1048), Safiuddín (m. 1294), Qutb al-Din al-Shirazí (1236-1311), teórico persa que compuso Durrat al-Taÿ (Perla de la Corona), Abd al-Qadir (m. 1435) y al-Ladiqí (siglo XVI). Para una detallada relación, véase Amnon Shiloah: Music in the World of Islam, Scolar P., Aldershot, 1995; The Theory of Music in Arabic writings c. 900-1900, Henle, Munich, 1979.
    La civilización islámica conoció su apogeo a fines del siglo X, momento en que se integraron artistas, talentos y tradiciones de todo el mundo musulmán, sin distinción de origen étnico o de religión: árabes, iranios, turcos, musulmanes, judíos, cristianos e hindúes. Los buÿíes y fatimíes en el Oriente, y los andalusíes de Córdoba en Occidente hicieron del Dar al-Islam un verdadero paraíso terrenal. Eran los tiempos en que en un extremo enseñaba Avicena, e Ibn Hazm en el otro. Fue también la época en que los diversos estilos musicales y sus respectivos criterios estéticos se establecieron con precisión —intervalos, figuras melódicas y rítmicas—, y en que el músico debía improvisar y generar un «arrebato» (tarab) entre sus oyentes, adecuándose a la tradición de la poesía cantada.
    El irlandés Farmer señala este parámetro: «El cultivo de la música en todas sus ramas por los musulmanes, reduce a la insignificancia la dedicación a este arte en la historia de cualquier otro país» (cfr. The Sources of Arabian Music, Glasgow, 1940). La destrucción del califato de Bagdad en 1258 por los mongoles rompió esta cohesión artística y apañó la gestación de elementos reaccionarios como Ibn Taimiyya (1263-1338) que cercenaron las iniciativas y creaciones intelectuales, sepultando el acervo cultural de la Edad de Oro del Islam. Aislado del Próximo Oriente árabe, Irán abandonó el laúd (ud) y configuró su propia música de acuerdo con un legado multisecular y utilizando instrumentos puramente iranios como el tar, el setar, el santur y el kamanché (cfr. Musical Instruments of the World. The First and Only Comprehemsive Illustrated Encyclopedia of Its Kind. More than 4.000 Original Drawings, Bantam Books, Nueva York, 1978, págs. 154-227).
    La música persa o irania se basó en un repertorio melódico rico en sutiles adornos y en un extraordinario abanico de combinaciones vocales (trinos y registros entrecortados). El poeta persa Sa’adi (1213-1283) habla de un niño «que cantaba una melodía tan lastimera que detenía a un pájaro en su vuelo». La obra más recomendable de consulta es la editada por Stanley Sadie: The New Grove. Dictionary of Music and Musicians, 20 vols. Vol. 1: Arab Music, págs. 514-539; Vol. 9: Iran. Art Music, págs. 292-309; Islamic religious music, págs. 342-349, Macmillan Publishers, Londres, 1980 (en Buenos Aires es asequible en la Biblioteca de la Facultad de Artes y Ciencias Musicales de la U.C.A., Av. Alicia Moreau de Justo —ex A. Dávila— 1500 – Puerto Madero, Edificio San Alberto Magno, subsuelo)

  5. Hawa dice:

    Dice el Imam al-Gaçâli: “Observa cómo Allah te hace llegar y comprender los significados de su Discurso -el cual es uno de sus Atributos eternos-. Te lo muestra bajo el aspecto de letras y sonidos que te pertenecen, pues el hombre es incapaz de llegar a comprender lo que es Allah salvo si se le presenta revestido de lo que caracteriza al ser humano. Si Él no ocultara el secreto de la majestad de su Discurso bajo el ropaje de las letras, cuando el hombre lo oyera vería desvanecerse ante él el Trono y las estrellas y vería consumirse en la nada a la tierra entera, y todo se disiparía ante la inmensidad del poder y el resplandor de las luces del Discurso eterno”.

    Existe una absoluta desproporción entre el Discurso de Allah y las palabras de los hombres. El lenguaje humano es del todo incapaz de contener ese Discurso, pero Allah lo ha hecho posible en el Corán. El Corán es, por tanto, la reunión de lo infinito en lo concreto. Es un prodigio (mú‘ŷiça), un signo (aya) presentado al hombre para ser escrutado con corazón puro que se asoma a lo indecible que hay en las palabras del Libro Revelado. Es indispensable tenerlo en cuenta a la hora de encarar el Corán. Por tanto, es de suma importancia comprender lo que es el Corán, y no hay forma de hacerlo más que a través de imágenes que lo acerquen al entendimiento. En este sentido se ha dicho:

    “Cada letra del Discurso de Allah en la Tabla Guardada (que es su original fuera del mundo humano) es mucho más grande que la Montaña Qâf (la montaña mística que rodea la tierra). Aunque todos los ángeles se reunieran para levantar una sola de esas letras, no podrían, hasta que se presenta Isrâfîl (el arcángel Rafael), que es el Ángel de la Tabla, el Guardián del Corán, y entonces eleva esa letra sólo con la autorización expresa de Allah y valiéndose de la Misericordia para con él de su Señor, y no con su propia fuerza: es Allah el que insufla en él la energía necesaria en ese momento para cumplir con tal misión”
    El seno del Corán, su Significado, al ser Puro, sólo es comunicado a quien se purifica a sí mismo con el agua de la veneración y el temor a Allah. Del mismo modo en que cualquiera no puede ni tan siquiera tocar el Corán, tampoco cualquier lengua puede pronunciar sus sonidos, ni cualquier corazón está autorizado a acceder a sus secretos

    Coran en Ibn Arabí

    En el Corán, la orden divina a Adán y Eva no es exactamente la de no comer del fruto prohibido, sino la de no “acercarse al árbol” (Corán 2:35). Ahora bien, el árbol – šagara – es para Ibn ‘Arabî – y este sentido está dictado por el empleo del verbo šagara, de la misma raíz, en otro versículo (Corán 4:65) – el tašaggur, el hecho de dividirse (21). Es de esta división, de esta ruptura de la unidad, de la que Adán y Eva deben mantenerse apartados. La significación metafísica de su desobediencia está, pues, inscrita en el nombre mismo del objeto de la prohibición y no debe buscarse en otra parte

    Esta interpretación es además perfectamente coherente con la continuación del relato coránico tal como nos la proporciona la sura TaHa (20:121) – bajo una forma exactamente paralela a la del Génesis: fa-akalâ min-hâ fa-badat la-humâ saw’atuhumâ, “comieron de él y entonces apareció su desnudez”. “Desnudez” es la traducción habitual, pero el término saw’atu-humâ designa de hecho las partes pudendas, los órganos sexuales respectivos de Adán y Eva; dicho de otro modo: la diferenciación sexual, es decir, la manifestación más elemental, más evidente de la división, de la ruptura de la unidad; unidad que simboliza, en Ibn Arabi, la forma esférica, que era, originalmente, la del ser humano

    Este tema determina la doctrina akbarí del conocimiento de Dios, tal como se expresa, entre muchos otros textos, en un pasaje del capítulo dos de los Fusûs al-hikam (24), donde volvemos a encontrar la imagen del espejo: “Aquél a quien El se epifaniza no ve nada más que su propia forma en el espejo de la realidad divina (al-haqq); no ve la Realidad divina y no puede verla, aunque sepa que es en Ella donde ha percibido su propia forma (…). El (Dios) es, pues, tu espejo donde te contemplas; y tú eres Su espejo donde El contempla Sus Nombres y la manifestación de los poderes propios de cada uno de ellos. ¡Y todo eso no es otra cosa que El!

    http://www.islamyal-andalus.es/index.php?option=com_content&view

    Qué es verdad?

    El Coran, cada uno hace su interpretación.

    Pero quien de corazón trabaja, si Allah así lo quiere dice sea, y ese ser, quizas, un hermoso corazón que dedica su trabajo de amor en el cultivo, arando en el campo, amando a su familia, anteponiendo los intereses de los demas al suyo, ahí Allah le abre el entendimiento del Coran interno para hacer su evolución interna

    allah es, Allah decide quien, como,donde no brotaba fruto por la esterilidad de su tierra, decide Sea, y ahí brota un fruto.

    amas allah, tu intención es luz, gustas del coran, abrelo, como si fuese tu corazón, y si Allah lo considera vendrá la comprensión de él la interpretación Divina que necesitas de él

    Bendiciones

    • virgilio dice:

      El problema del Islam ademas del machismo, esa intolerancia que se convierte en fanatismo, puesto que sus seguidores especialmente en ordenes, creen sólo en ellos y sólo ellos se salvan, y te hacen exhibición de un conglomerado de rituales, que si el pie derecho, que si la mano derecha, que si quien ayuna se salva, la madre que tiene un bebe y se muere el bebe se salva…esto es de poca cabeza, entonces matemos, como el bebe que nace se muere, me voy al paraíso, hago ayuno, aunque me guste provocar al hermano o mentir o robarle, estoy salvado porque ayuno, porque empiezo con el pie derecho.

      Todos los representantes de las ordenes son poco serios puesto que no asumen las reglas de honestidad hacia sus adentros, ellos cometen error en el momento que cuelgan fotos de sus maestros y se arrodillan ante ellos

      Darles nombres sheikh es jugar a las gueras de soldaditos con jefes y buques

      En los tiempos que estamos es libertad con conciencia, hay que saber vivir en el momento presente, y tomar cuentas de nuestras vanidades, debilidades y gustos, antes de enseñar a otro que hacer..pierden tiempo energía y los favores de Dios, puesto que Dios busca la unidad en todos.

      Dios tiene en el mundo asesinos y eso no quiere decir VIVAN LOS ASESINOs, los asesinos deben aprender pasar sus pruebas, y aprendes el bien desde el mal,
      Las sectas y tariqas, concretamente las más mentirosas, fraudolentas, están porque tienen que arrepentirse y ser mejores personas, y los muridas discernir que es bueno o que es malo, quien se arrastra a una de ellas por la seducción del poder o ejercer dominio, esa es su prueba, cuando muera y el angel le pregunte, no podra decir mi maestro me engaño; no pues le dirán para que tienes el saber, conocer y el discernir.

      La frase del Profeta continúa con estas palabras: “y el ayuno es un escudo (junna)”, es decir, una protección (wiqâya), como en Su frase: “Tened el temor piadoso de Allâh”, es decir, “tomadLe como salvaguardia y sed igualmente una salvaguardia para Él”xi. Él ha otorgado al ayuno la misma función protectora de “nada se Le parece”, ya que el ayuno no tiene ninguna obra de adoración “que se le parezca”. Sin embargo, no se dice “ninguna cosa se la parece”xii por que la “cosa” es una realidad arquetípica (thubûtî) o actual (wujûdî), mientras que el ayuno es un abandono, es decir, un concepto desprovisto de realidad (´adamî) y un atributo puramente negativo. Se dice entonces que “nada se Le parece”, no que “no hay cosa alguna que se le parezca”. Ese es el matiz que alude a la “no-similitud” según se trate de un carácter divino o un atributo del ayuno

  6. Mari dice:

    Un arabista francés, Gustav Lebon (1841-1931), hablando de la higiene de los musulmanes, dice que «No han desconocido éstos la importancia de ella, pues harto sabían que la higiene nos enseña los medios de preservarnos de las enfermedades que la medicina no sabe curar. Las prescripciones en el Corán, como, por ejemplo, frecuencia en las abluciones, prohibición del vino y preferencia dada en los países cálidos al régimen vegetal sobre el animal, son muy cuerdas, y nada hay que criticar en las recomendaciones higiénicas que se atribuyen al Profeta… Parece que los hospitales árabes se construían con unas condiciones higiénicas muy superiores a las de nuestros establecimientos modernos. Hacíanlos muy grandes, y dejaban circular abundantemente por ellos el aire y el agua. Habiéndose encargado a ar-Razí que escogiese el barrio más sano de Bagdad para construir un hospital, empleó el siguiente medio, que no rechazarían hoy los partidarios de las teorías sobre los microbios. Suspendió unos pedazos de carne en varios barrios de la ciudad, y declaró más sano aquél donde la carne tardó más en descomponerse» (G. Lebon: La civilización de los árabes, El Nilo, Buenos Aires, 1974, págs. 441-2).
    Numerosos especialistas han remarcado esta predilección musulmana por la higiene: «En la vida del musulmán las abluciones son una arraigada costumbre: cada vez que se toca algún objeto sucio, después de alguna secreción corporal, antes y después de las comidas, afectando a distintas partes del cuerpo, como manos, órganos genitales, boca, oídos, nariz… Ir al baño público, y procurarse una limpieza total, es obligado en ciertas ocasiones… y la purificación después de la menstruación o de las relaciones sexuales, habitual» (Martínez Montávez y Ruíz Bravo-Villasante: Europa Islámica. O. cit., págs. 166-8).
    Por otra parte, Américo Castro remarca lo siguiente: «Si poseyéramos un mapa de los pueblos con baño en la España medieval, tendríamos un dato importante para medir el área de la influencia musulmana. Pueblecitos de Castilla en donde muy pocos practicarán hoy el uso del baño en agua caliente, poseían baños públicos en el siglo XIII….Incluso un pueblo insignificante como Usagre (Badajoz), poseía su baño… En estos fueros suele mandarse que el dueño del baño provea a los bañistas de agua caliente, jabón y toallas…En 1567 tuvo lugar una solemne ceremonia y fueron derribados todos los baños que había en Granada. La gente olvidó la costumbre de lavarse en España lo mismo que en Europa» (A. Castro: España en su historia. Cristianos, moros y judíos, Grijalbo Mondadori, Barcelona, 1996, págs. 82-8——————————————————

    A la antigua farmacopea, los musulmanes le añadieron ámbar gris, alcanfor, casia, clavos de especia, mercurio, mirra; e introdujeron nuevos preparados farmacéuticos: jarabes (sharáb en árabe), julepes (shulab), agua de rosas, etc. Los musulmanes establecieron las primeras farmacias y dispensarios, fundaron la primera escuela medieval de farmacia y escribieron grandes tratados de farmacología. Los médicos musulmanes siempre han sido entusiastas defensores del baño, especialmente en fiebres y en forma de baño de vapor. Sus instrucciones para el tratamiento de la viruela y el sarampión, apenas podrían mejorarse hoy en día.

    Pioneros de la medicina moderna
    Los musulmanes superaron rápidamente a sus maestros. El gobierno califal, que difundió copias de los manuscritos por todo el mundo islámico (Egipto, Siria, Magreb, al-Andalus), supervisaba la práctica médica y paramédica de cirujanos, ortopedistas, oculistas, veterinarios, perfumistas (por los cadáveres), fabricantes de jarabes, boticarios y droguistas. Se publicaban manuales de clínica y la construcción de hospitales se extendió desde Irak a todo el mundo islámico.
    Establecido en Bagdad, el médico y traductor iraní Alí Ibn Rabban at-Tabarí (m. 850) —no confundirlo con el historiador at-Tabarí (839-923)—, redactó el primer tratado médico completo en árabe, el «Libro de la sabiduría», en el que abordó todas las ramas de la medicina de entonces. En Egipto, donde fue notable la extensión de hospitales y bibliotecas, eran especialmente frecuentes las enfermedades oculares (y ello hasta el siglo XX); esto explica que Ibn Alí al-Mausilí escribiera para los fatimíes su «Libro sobre el tratamiento de las enfermedades del ojo», que fue una obra de referencia en Europa hasta el siglo XVIII.
    El médico y filósofo judío Abu al-Barakat Hibat Allah Ibn Malká al-Bagdadí Awhad al-Zamán (1096-1170), de quien sabemos algo gracias al viajero judeo-andalusí Benjamín de Tudela (ver aparte), se convirtió al Islam en sus últimos años (entre 1160 y 1170) y es autor del Kitab al-Mu’tabar («Libro de lo que ha sido establecido por reflexiones personales»).
    Las invasiones mongolas en los siglos XIII-XIV no impidieron que la medicina —la veterinaria incluída— conociera un brillante período (¡gracias al mecenazgo de los mogoles islamizados!) tal como patentiza en particular el médico, político e historiador persa Rashíd al-Din (1247-1318), que promovió la construcción de hospitales en Tabriz y fue médico personal del ilján mongol shií Ulÿaitú, que gobernó Irán entre 1304 y 1316.
    El «renacimiento safaví» incidió también en la renovación de la medicina mediante obras como «La quintaesencia de la experiencia» (clínica), —en árabe, Julasat al-taÿarib—, de Muhammad Husaini Nurbajshí (m. 1507), conocido como Baha ud-Daula.
    Entre otros notables facultativos safavíes pueden mencionarse a Hakim Muhammad (siglo XVII), tempranamente un oficial en el ejército otomano que escribió el «Tesoro Perfecto» (Dhajira-ie kamilah), el cual es el único tratado de cirugía de la época safávida, a Sultan Alí Gunadí y su Dastur al-ilaÿ (“Reglas de tratamiento”, a Kamaluddín Husaini de Mahán que redactóel Risalah dar tiriaq (“Tratado sobre la triaca”), y a Mir Muhammad Zamán, que compuso el Tuhfat al-mu’minim (“Regalo para los creyentes”), que trata tantos temas médicos como farmacológicos.
    En la medida que la sífilis se expandía por el Irán del siglo XVII, importada por los viajeros extranjeros, especialmente franceses, es importante señalar el tratamiento aconsejado por un médico como Imaduddín para combatir el flagelo, a lo que los persas llamaban «fuego franco» (atishak-e faranÿi). La enfermedad fue primeramente observada por Baha ud-Daula, pero el tratamiento curativo fue llevado a cabo por Imaduddín. Su autoridad en la materia fue tan acabada, que incluso hoy día se continúa aplicando este tratamiento en algunas regiones de Irán y de la India.
    La medicina islámica persa se difundió en la India desde el siglo XIV con la “Anatomía ilustrada” (1326) de Muhammad Ibn Ahmad Ilias. Ya en el siglo XV, Mansur Ibn Faqih Ilias escribió un famoso tratado de anatomía en persa, el Tashrih-e Mansurí (“La anatomía de Mansur”), dedicado al príncipe musulmán indio Pir Muhammad Bahadur Jan. Ain al-Mulk de Shiraz, dedicó su «Vocabulario de las drogas» (al-Alfaz al-adwiya) al soberano mogol Shah Ÿahán; del mismo modo ostenta el nombre de un príncipe mogol la obra Tibb-e Dara Shikohi (“Medicina de Dara Shikoh”), última gran enciclopedia médica musulmana. Dara Shikoh (1615-1659), hijo de Shah Ÿahán, fue un erudito que intentó conciliar las filosofías y místicas del Islam y el Hinduismo.
    El primer gran médico otomano fue Hayyí Bashá Jidr al-Ayidiní (siglo XV), que vivió en El Cairo y escribió el Kitab shifá al-asqam wa dawa al-alam (“Libro de la curación de la enfermedad y del remedio de las penas”). Otro gran facultativo otomano fue Muhamad al-Qausuní (siglo XVI), médico de los sultanes Suleimán I el Magnífico (1494-1566) y Selim II (1524-1574), que redactó un tratado sobre las hemorroides llamado Kitab zad al-masir fi ‘ilaÿ al-bawasir (“Libro de la Provisión para la Curación de las Hemorroides”). En el siglo XVII sobresalió Salih Ibn Sallum, médico de Murad IV (1612-1640), que estudió la obra del controvertido médico y alquimista suizo Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, llamado Paracelso (1493-1541).
    El primer tratado otomano sobre la sífilis fue presentado al sultán Mehmed IV en 1655, basado en un famoso trabajo de Girolamo de Verona (1483-1553), con algunos préstamos de las investigaciones de Jean Fernel (1497-1558) sobre el tratamiento de esta enfermedad. Sin embargo, como fácilmente se puede comprobar, la medicina otomana estaba atrasada sobre éste y otros temas en más de un siglo con respecto a la de los europeos.
    http://aseronyos.blogspot.com.es/2010/06/la-cosmovision-islamica-de-la-medicina.html

  7. Mari dice:

    Sheij Ahmed al-Alawî

    No es maestro quien no brinde generosamente su secreto,
    quien no atienda a su discípulo más que a sí mismo,
    y le retire los velos que le cubren el corazón
    y le impiden llegar a la Morada Suprema,
    y pueda entrar entonces en la Presencia de Allah tras su separación
    yvea la aparición de la Verdad ahí hacia donde se vuelva, …
    (Dîwân. Qasida 1)

    • amina dice:

      Hay una costumbre en los discípulos de según que maestros de exagerar, aquí , éste no me parece un santo, incluso muchas de sus enseñanzas son….me refiero a Al-Lawi

    • fe dice:

      Por cierto sabían aquel que diu…………..

      Daguesthani, no le dijo nada a Gurdjieff del eneagrama, los nueve puntos, es falso, se puede saber en las escuelas de Gurdjieff, esto es un pegote, o del tal Daguesthani, o de alguno de sus murids fanáticos.

      leamos y veamos con prudencia, entre los murids, sufí hay mucha invención, una por mentir otros por trastorno, leamos a los expertos psiquiatras sufís como nos alertan de ello, antes colaban sus mentiras y fanatismos ahora ya no..pues el tema de vender a alguien da pie a todo esto.

      Ahora tenemos internet y comunicación con organizaciones, como la islámica yerrahi, la Mevleví, donde puedes informarte del maestro al que sigues si su curriculum es cierto.

      Como dice aquí hawa, a los que nos interesa el verdadero saber, preguntamos en fuentes fidelignas, el señor daguesthani se sirvió del nombre de Gurdjieff para crear un boom,

      Hablo de daguesthani de la tariqa naqshbandi haqqnani, por eso todo lo que atrae, como espejos son las mismas realidades de su predecesor y gran jefe sheikh nazim, mentira robo, mujeriegos y negocio………..

    • Mari dice:

      En el Nombre de Allâh, la Realidad tiernamente Misericordiosa, Infinitamente Compasiva

      Los Cuatro Pasos y los Siete Niveles

      Shêij Nur al Anwar al Ashki al Yerrahi

      Mi responsabilidad principal en la orden de los derviches Jalveti-Yerrahi consiste en dar la iniciación e interpretar los sueños. Ciertos sueños indican sutilmente el permiso divino para recibir la iniciación y avanzar a nuevos grados sobre el camino místico caracterizado por nuestro fundador Jazreti Pir Nureddín Yerraji (a.s.) por medio de veintiocho de los sublimes nombres de Allâh. Para cerca de cuatrocientas órdenes místicas del Islam, el camino espiritual se caracteriza sobre todo por ocho nombres divinos, a veces por doce, rara vez por dieciocho. El hecho de que Pir Nureddín seleccionara veintiocho indica que él puso el sello divino sobre la plenitud del camino místico del Islam.

      En la orden Yerrahi, más que una serie de iniciaciones sucesivas como las prescritas en ciertas otras órdenes, hay una iniciación principal que ofrece todas las bendiciones del camino. Esta ceremonia no es secreta. Con frecuencia se realiza en presencia de los visitantes a la tekia, el lugar sufi de reunión. Hasta el presente he conducido este rito de entrada para más de quinientos aspirantes sinceros, de manera que se ha vuelto casi tan natural para mí como la respiración. Es siempre una experiencia conmovedora para la comunidad como un todo, así como para mí, el iniciado y los hermanos o hermanas, que se colocan a ambos lados del nuevo derviche, entrelazando los brazos y ayudándole a dar los cuatro pasos supremos.

      “Tomar la mano” significa iniciarse, porque místicamente se reproduce el acontecimiento histórico en la vida del Profeta, en donde algunos de sus compañeros, leales hacia el modo sagrado de vida, estrecharon ceremonialmente su mano derecha, para señalar la intensificación de su entrega, compromiso y de su intimidad. Este acto de “tomar la mano” crea un lazo espiritual con el amado Mohámmad —la paz sea con él— más allá y por encima del respeto y la lealtad experimentada por los musulmanes devotos hacia su noble Profeta. La mano derecha que se tiende y se recibe es, en última instancia, la mano derecha del Profeta. La mano derecha del Shêij es simplemete un conducto. Debido a la tradicional cortesía islámica, las mujeres que se inician usualmente no sujetan la mano del Shêij, ambos toman el mismo hilo de cuentas de oración. Se empieza por informar al nuevo iniciado que esta ceremonia es una coronación mística. La corona de luz que normalmente recibe el alma en el Paraíso le es conferida aquí en la Tierra. Quienes tienen el don de Allâh de la visión espiritual pueden percibir la luz, y hasta una corona de luz, descendiendo sobre la cabeza del nuevo derviche en un momento determinado de la ceremonia. Puesto que la corona del Paraíso sólo puede ser otorgada en el Paraíso, la conciencia paradisíaca debe estar plenamente presente durante esta iniciación. La corona es simbolizada por el regalo de un gorro blanco a los hombres y un velo blanco o de color a las mujeres.

      El recibir esta corona espiritual nos capacita para experimentar la conciencia del Paraíso aquí y ahora, durante las oraciones y aun durante las luchas de la vida diaria. Los derviches iniciados pueden ahora transmitir por lo menos un vislumbre de esta conciencia jubilosa y profunda a las personas amadas y amigos, no en forma verbal sino directamente, elevando así a toda la humanidad. Los derviches no buscan su propia bienaventuranza espiritual; están claramente motivados por el anhelo de servir a sus semejantes.

      El Shêij da ahora la señal para que los derviches experimentados ayuden al iniciado a dar el primer paso, comenzando con el pie derecho. Se da el saludo islámico de paz, salam aleikum, y el Shêij da al iniciado la bienvenida a la dimensión de la sharí’a, la profundidad de la Ley Sagrada. Le recuerdo en este exaltado nivel que la sharí’a es esencialmente la repetición de la afirmación de la unidad lá ilájha il-Allâh —externa e internamente, verbal y no verbalmente— con cada respiración, cada paso, cada intención, cada percepción. Desde este pilar primordial del Islam, proclama de la unidad, los otros cuatro derivan. Recuerdo al aspirante que la sharí’a es la vía sagrada de la oración constante, y el deleite en la oración, el camino sagrado de actos incesantes de generosidad y amabilidad para con todos los seres, como una sola familia de conciencia; el sendero sagrado del ayuno —no sólo la abstinencia de la comida y la bebida, desde antes del alba hasta el ocaso, durante el mes santo de Ramadán, sino el abstenerse en todo momento, despiertos o dormidos, de toda conceptualidad y emocionalidad limitadas. Finalmente, la sharí’a es la peregrinación, no sólo hacia la Kaaba terrenal, en la noble ciudad de Meca, sino la permanencia constante en el estado abierto y rendido de un peregrino al acercarse a la verdadera Kaaba, el corazón secreto de la humanidad, en donde se esconde —oculto de la mirada convencional del mundo— el diamante de la esencia divina. Este primer paso —la sharí’a— evidentemente no es nada más para principiantes, ni tampoco se deja atrás al dar los tres pasos siguientes.

      Una vez más, el Shêij da la señal y el proceso se repite, al ser recibido el aspirante en la taríqa. Este es el escarpado sendero ascendente mencionado en el sagrado Corán, el camino en espiral que asciende y atraviesa los siete niveles de la conciencia. Es el camino de la purificación profunda, de los sueños místicos y su inspirada interpretación, el camino del alboroto gozoso y la dulce compañía de los derviches amantes de la Verdad. La táriqa es el árbol místico —siendo el bienamado Profeta la raíz que se extiende horizontalmente dentro del corazón de la humanidad, y el sublime Alí el noble tronco vertical de trascendencia. Las ramas mayores que otorgan sombra bendita son los fundadores de linajes iniciáticos, y las ramas menores son sus herederos y herederas, los Shêijs y Shêijas. Las flores de todos los colores y fragancias son los innumerables derviches. Los frutos son el amor y la sabiduría. La savia de este árbol es el éxtasis de la unión conciente con la Realidad.

      A la indicación del Shêij, el aspirante da el tercer paso a la jaqíqa, la cumbre de la montaña de luz. Aquí el camino desaparece en la verde pradera ilimitada de la Verdad. Se pide al aspirante y a la comunidad entera, que sigue totalmente concentrada durante la ceremonia, que vean con los ojos del corazón. Ahora se percibe sólo un océano de luz sin riberas, sin ninguna división, sin superficie ni profundidad. Este océano de luz divina no es plácido, siempre está lleno de olas gigantes de amor divino. Se pide entonces al aspirante enfocarse en los ojos mismos del corazón, para percibir que ellos también están constituidos de Luz Divina. Este es el misterio de Núrun ‘ala nur, la luz de Allâh dentro de la luz de Allâh.

      Por cuarta vez, el Shêij amorosamente hace la indicación, y el nuevo derviche da el paso final hacia la preciosa piel de oveja extendida frente al representante de la alcurnia profética, sentado sobre sus rodillas. Este nivel, el marífa, el valeroso descenso del alma del derviche de la montaña de la luz hacia el valle del sufrimiento humano, de la lucha sagrada, mientras el ser realizado retiene perpetuamente la unión conciente con la Verdad, característica del tercer paso. Esta culminación de la sabiduría es el convertirse en polvo bajo los pies de la humanidad. Marífa es el servicio desinteresado a la humanidad y a la creación como un todo, en total coincidencia con la enseñanza del amadísimo Jesús, la paz sea con él, cuando lavó los pies a sus discípulos en la Última Cena, abriendo así sus corazones e iluminando sus mentes. Las manos del ser derviche se convierten en Rajmán y Rajim, divina Compasión y Misericordia. El corazón del nuevo derviche se transforma en justicia y amor divinos. Su respiración se transmuta en la vida divina. Sus ojos perciben sólo la belleza divina, su mente opera sólo con la claridad divina y por el principio de la Unidad Divina.

      El protector y guía especial para la sharí’a es el amado Moisés; para el camino del taríqa, el amado Jesús; para el estado del jaqíqa el amado Abraham; y el guía del marífa es el Sello de los Mensajeros, el dispensador de la Luz de la Profecía para todos los corazones, el bienamado Mohámmad Mustafá, la paz sea con él. En cada uno de los cuatro pasos se experimenta una energía espiritual distinta.

      En este punto de la ceremonia, el iniciado se arrodilla frente al Shêij, rodilla con rodilla. La mano derecha, o las cuentas de oración, se sujetan con firmeza y el Shêij ora a la inconcebible misericordia divina que desciende siempre como una lluvia invisible sobre el planeta y sobre el corazón humano, para que se haga visible a los ojos del corazón, limpiando todo el ser del iniciado de cualquier resto de malentendido o entendimiento parcial que nos haya sido impuesto desde la infancia por la sociedad limitada o a partir de las estructuras convencionales del yo limitado. El Shêij ora para que hasta la más ligera sombra de negación del amor sea barrida del corazón del aspirante y sea colmado por entero de luz divina. Juntos, el nuevo derviche y los derviches experimentados que lo acompañan, con el Shêij y toda la comunidad repiten once veces la frase en árabe Astágfiruláh que tiene la virtud de abrir el corazón al poder del perdón divino.

      Cada vez que el Shêij da la bienvenida a un nuevo derviche a los cuatro pasos, rezando por él, sus palabras se convierten en energía divina que se despliega, a través de los ojos del corazón, precisamente lo que es recitado o descrito, no como una mera abstracción o un deseo piadoso, sino como realidad viva.

      Esta es la réplica sacramental del misterio de la creatividad divina descrito en el sagrado Corán: Allâh el Altísimo con sólo invocar la palabra de poder “Sea” hace que cualquier cosa que Él quiera aparezca instantáneamente y sin esfuerzo alguno.

      En este punto, en la antigua ceremonia de “tomar la mano”, se entona el canto melódico del pasaje coránico que describe el acontecimiento original ocurrido en el desierto de Arabia. Interpreto a continuación las palabras divinas al nuevo derviche como sigue: “Cuando los amantes del amor unieron el lado derecho de su ser con el Profeta del Amor, la paz sea con él, la mano derecha de la Presencia Divina descendió sobre ese lazo. Así, Allâh confirma la promesa original hecha al noble Adán, pasando en una ininterrumpida corriente de luz a través de los ciento veinticuatro mil profetas hasta llegar al bienamado Mohámmad de Arabia, y transmitida desde él a lo largo de catorce siglos de guías místicos. Esta es la promesa de unión del alma con su Señor en la alcoba nupcial del amor divino, la promesa de que aún los velos, que se llaman alma y Señor, se desvanecerán en la realización de la identidad suprema”. Agrego que aquí y ahora, mencionando el año y lugar, ante la mirada de estos honorables testigos, esta divina promesa, válida hasta el fin de los tiempos, se confirma una vez más.

      Ahora la afirmación de la Unidad Lá ilájha il-Allâh se repite siete veces junto con el Shêij y el aspirante, una vez por cada nivel de conciencia; la séptima repetición ocurre en el nivel espiritual donde sólo la conciencia divina existe. El Shêij concluye la séptima afirmación con Mohámmad ar Rasulu-láh —Mohámmad es el Mensajero de Allâh— y la comunidad derviche comienza a cantar con una hermosa melodía tradicional, el llamado de la trascendencia divina, Alájhu ákbar, la afirmación de la Unidad y los saludos al Profeta. El Shêij ahora hace entrega del gorro blanco o el velo consagrándolo tres veces con el noble beso, tocándolo con los ojos y la frente, y ofreciéndolo luego al derviche que lo recibe en la misma forma. Asimismo pone las tradicionales cuentas de oración del Islam en la mano derecha del plenamente iniciado. Las cuentas simbolizan el hecho de que cada respiración se ha vuelto equivalente a la repetición de uno de los bellos nombres divinos, el hecho sorprendente de la iniciación en que el derviche ha sido transformado ante nuestros ojos en una persona de oración perpetua y de la remembranza divina incesante.

      A continuación el Shêij, abriendo las palmas de sus manos, deja que de su corazón y sus labios broten espontáneamente palabras de plegaria llenas de Gracia, apropiadas para la elevación espiritual del iniciado, de acuerdo a las instrucciones de Allâh el Altísimo.

      Se concluye esta larga oración suplicando al Altísimo que nuestro santo fundador Pir Nureddín Yerraji fije su mirada espiritual en el corazón del derviche día y noche, llenándolo de la luz universal del Islam, que su santa madre Amina Teslima transmita su pureza y santidad al derviche y que el representante de Pir Nureddín para la humanidad moderna, Muzaffer Ashki, colme el corazón del derviche con el exquisito vino del Amor.

      El nuevo derviche así investido besa la mano del Shêij como si besara la mano del fundador y del Profeta; luego se levanta y da los mismos cuatro pasos hacia atrás, empezando con el pie izquierdo. El pie derecho simboliza la Ley Sagrada, el izquierdo el Sendero Místico. La atmósfera se ha vuelto ligera, gozoza e informal. Explico a nuestro hermano o hermana que esos nobles cuatro pasos no son una regresión o retirada, que ninguna de las riquezas adquiridas en los cuatro pasos se pierde, sino que, es simplemente un retorno a su situación existencial para realizar y actualizar estos sublimes regalos que desde el centro de su ser permanecen irradiando. No entramos en el camino místico para involucrarnos en una fantasía religiosa sino para llegar a ser más realistas, más libres del autoengaño, más impecables con respecto a la Verdad. Pido después a toda la comunidad que abrace al nuevo derviche —o derviches, ya que en ocasiones, varios familiares o amigos dan los cuatro pasos juntos, entrelazando los brazos para darse mutuo y amoroso apoyo, con los corazones fundidos en el bello estado espiritual de la eterna compañía. En los círculos musulmanes tradicionales, las hermanas abrazan a las hermanas, mientras que los varones felicitan a los varones. Pero entre los derviches norteamericanos y mexicanos, estas restricciones inculcadas culturalmente, con frecuencia son difíciles de imponer. Después de todo, los derviches son una familia, hay risas y llanto. El brillo de la luz divina en el rostro del nuevo derviche es un hecho empírico innegable.

      LOS SUEÑOS

      La enseñanza más íntima en nuestra orden derviche, llega a través de sueños espirituales y su interpretación inspirada. El Shêij no se ocupa de los sueños psicológicos, aquellos que meramente alivian el estrés; tampoco existe un simbolismo fijo en los sueños. Dos derviches acudieron una vez a nuestro gran Shêij anterior para relatarle el mismo sueño —que subían a un minarete y hacían el llamado a la oración.

      Al primero, el inspirado intérprete comentó: “Prepárate, porque vas a hacer la Peregrinación a la Meca”. Al segundo le dijo: “Has tomado algo que no te pertenece. Devuélvelo a su dueño”.

      Antes de tomar la mano, el aspirante a menudo recibe un sueño que es indicativo del permiso divino, y en algunos casos la insistencia de Allâh para ello. Después de la ceremonia, generalmente se tiene un sueño que confirma que ésta ha sido aceptada por Allâh. En el contexto de la espiritualidad islámica, ningún rito sagrado se considera automáticamente efectivo. Más bien, uno debe buscar y esperar señales de que Allâh, el Altísimo, esté complacido.

      Una de las enseñanzas fundamentales, compartida por las diferentes líneas de iniciación que forman el Árbol del Taríqa, se refiere a los siete niveles de la conciencia. Bajo este clarísimo análisis, las enseñanzas esotéricas del sufismo islámico quedan firmemente establecidas.

      No es preciso consultar los textos antiguos para descubrir la sabiduría perenne del sufismo. Este mapa esotérico de la conciencia fue transmitido con exactitud inequívoca en un sueño espiritual concedido por Allâh, a través de las bendiciones de Pir Nureddín Yerraji, a una privilegiada niña mexicana de doce años. Junto con sus padres y hermano menor, Rajima había tomado la mano más o menos un año antes del extraordinario sueño.

      Cuando visitaba la Mezquita Amina, la Mezquita de la Madre del Profeta en la ciudad de México, en donde funciona nuestra orden bajo la dirección de Amina Teslima al-Yerraji, mujer de grandes dotes espirituales y dedicación admirable, tuve el honor de interpretar este sueño. En mi papel de guía, he escuchado miles de profundos sueños en los últimos once años, y éste ha sido uno de los más asombrosos. Rajima, con la imaginería natural propia de su edad, describió con exactitud la más sofisticada enseñanza del misticismo islámico.

      Al escuchar a su padre hacer la traducción del sueño de su hija al inglés, empecé a darme cuenta del inmenso regalo que éste era para la orden, ya que los tesoros espirituales y su interpretación pertenecen a la comunidad. La poderosa bendición de un sueño místico no es sólo para el soñador; el poder curativo, integrador e iluminador del sueño beneficia a toda la humanidad. Creo que el bendito sueño de Rajima sobre los siete niveles de la conciencia es patrimonio de todos los amantes de la Verdad en todo el planeta y su efecto se extiende hasta el distante futuro.

      Rajima soñó que era guiada por alguien a quien no reconocía por una gran casa de siete pisos. En el primer piso no había en absoluto signos de que estuviera habitada, ni huella alguna de refinamiento humano. El lugar ni siquiera se mantenía limpio. El segundo piso era una morada extremadamente sencilla, con el piso de madera desnudo, una cama, una silla y una mesa. Estaba limpio y era agradable dentro de su modestia. El tercer piso era un hogar muy confortable, según los estándares modernos. Había tapetes, radio, televisión, refrigerador y otras cosas.

      Cuando fue llevada al cuarto nivel de conciencia, Rajima quedó azorada al encontrar un brillante palacio, con pisos de mármol, techos altos, grandes espejos enmarcados, hermosos muebles y preciosos vasos antiguos, así como otros objetos de arte. En este punto de la narración del sueño, comencé a darme cuenta de ciertos misterios del camino espiritual, que hasta entonces habían sido vagos para mí, estaban a punto de desplegarse en imágenes simples y dramáticas. Todos los presentes entraron en un suave estado de éxtasis —lo cual es un regalo del cuarto nivel— mientras Rajima continuaba hablando serena y confiada, libre de cualquier inhibición.

      Cuando fue guiada al quinto piso, encontró la oscuridad total, inundada por música profunda y retumbante que a ella, a su tierna edad, le pareció más bien inquietante. Cuando fue llevada al sexto piso, encontró un espacio vacío, alumbrado con velas. Un círculo de derviches vestidos de blanco, sentados en pieles de oveja y entregados a la antigua ceremonia de la Remembranza Divina.

      Al llegar al séptimo piso Rajima entró en una habitación inundada por la luz del sol, con grandes tragaluces, y llena de frondosas plantas. No había personas, ni señales de que el lugar estuviera habitado. La luz dorada y el verde oscuro de las hojas creaba un sentimiento expansivo y jubiloso. De repente, una de las plantas la alcanzó y enredándola entre sus ramas por la cintura, la arrojó con suavidad por una ventana abierta. Cayó con suavidad en la tierra, aterrizando sobre sus pies.

      Casi como una idea tardía, Rajima mencionó que su guía la llevó de regreso por la misma estructura, a través de las siete dimensiones varias veces, de modo que veía con claridad cada uno de los niveles. Al final de cada recorrido era nuevamente lanzada por la ventana. Al preguntarle cuántas veces había ascendido esos pisos, después de pensar cuidadosamente durante un momento, replicó sin dudar, “cuatro veces”.

      La interpretación de este sueño puede ser muy extensa. Di un seminario en la ciudad de México sobre los siete niveles de la conciencia, en el que hablé de este sueño durante horas. El primer nivel es el “yo dominante”, base de la agresividad, la territorialidad y la urgencia violenta de sobrevivir que amenaza seriamente la coherencia de nuestra calidad de personas, nuestra sociedad y nuestro planeta. No hay nada intrínsecamente humano aquí. No hay posibilidad de hospitalidad. No hay ni siquiera la limpieza esencial para la dignidad humana. Aunque la mayoría de los seres humanos experimentan desconcertantes vislumbres de este ego dominante, muy pocos están centrados por completo en este nivel. Sólo de los criminales de guerra y otros enemigos de la humanidad puede decirse que viven en este primer nivel de conciencia. Sin embargo, no hay nada intrínsecamente malo en él. Provee un sustrato biológico para la realidad humana. A través de esta conciencia, los pulmones respiran y late el corazón.

      El segundo piso en el sueño representa el “yo crítico”. La mayor parte de la humanidad está en este nivel en donde los refinamientos humanos básicos comienzan a aparecer. Inútil es decir que esta imaginería del sueño no tiene nada que ver con la situación social o la riqueza. Hay quienes viviendo en palacios presidenciales, ocupan el piso sucio del primer nivel de la conciencia, mientras que otros que viven en chozas de techo de paja, disfrutan del glorioso palacio del cuarto nivel de conciencia.

      La crítica que realiza este segundo nivel del yo es la crítica del ego dominante, la crítica de los impulsos egoístas. La búsqueda que se lleva a cabo aquí es la de los valores verdaderamente humanos, de caminos disciplinados de vida. Hay muchas dimensiones dentro de este segundo nivel de conciencia, pero todas son esencialmente positivas, honorables y evolutivas, con excepción de las que sigan dominadas por el primer nivel, ya sea en forma evidente o sutil.

      El tercer piso de esta estructura de conciencia es el cumplimiento de nuestra humanidad. El potencial humano se despliega armónicamente. Acaso la mayoría de los seres humanos alcanzan regiones más elevadas del segundo nivel, pero sólo personas excepcionales y de buena voluntad quedan establecidas en el tercer nivel. Aquí, los ideales religiosos y éticos se hallan en plena floración. Este nivel del desarrollo o del despertar a nuestra verdadera naturaleza, es la base actual de nuestra civilización —educación, arte, ciencia. Los buscadores sinceros del segundo nivel reciben ciertos vislumbres del tercer nivel, pero lo que cuenta para el desarrollo evolutivo es saber en dónde se enfoca principalmente la conciencia. En el lenguaje sufi tradicional, el tercer nivel se denomina: “yo satisfecho”.

      Sería pertinente preguntarse, ¿Cómo puede haber niveles más altos que este cumplimiento de la aspiración humana a una existencia óptima, civilizada? Los cuatro niveles superiores son la fruición del camino místico de retorno. No son, estrictamente hablando, parte del potencial y esfuerzo humano. Son la clara manifestación de la Realidad Divina a través de la realidad humana.

      Generalmente es preciso alcanzar el tercer nivel de conciencia para recibir una auténtica iniciación en una orden mística. Si no es así, la persona puede ser elevada hasta el tercer nivel por la gracia divina, a través de la iniciación misma. Cuando se alcanza el cuarto nivel, los atributos divinos comienzan a manifestarse directamente, enbelleciendo al ser humano. En el sueño de Rajima, esto está simbolizado por las refinadas obras de arte que se encuentran en el cuarto piso de la casa. Tales manifestaciones no son, sin embargo, producto del trabajo o del esfuerzo humano. La transición al cuarto nivel ocurre por lo general inmediatamente después de la muerte física, en el reino de la conciencia del Paraíso. Los verdaderos místicos son los únicos capaces de generar la suficiente intensidad espiritual para entrar tanto a este nivel como a otros más elevados durante la experiencia terrena. Una vez más reconocemos que algunas personas que gozan de dones especiales, cuando se encuentran en el tercer nivel o incluso desde el segundo, pueden reconocer gloriosas vislumbres del cuarto nivel de conciencia; pero el quedar establecidos en él pertenece por completo a otro orden de experiencia. Ni siquiera todos los miembros de una orden mística llegan a establecerse en el cuarto nivel, que en el lenguaje místico tradicional se llama “yo tranquilo”.

      El quinto nivel es el de la unión mística. En él ya no operan modos finitos de pensamiento; de ahí el símbolo de oscuridad total. La música atronadora en el sueño representa la resonancia divina de la cual toman forma los universos y en la cual la existencia finita desaparece otra vez. Este fue el único piso en la estructura del sueño que causó a Rajima inquietud y preocupación, porque esta negrura radiante es la más alejada del nivel ordinario de la experiencia. En el lenguaje sufi, el quinto nivel se llama el “ser pacífico”.

      Si correlacionamos los siete niveles con los cuatro pasos, sharí’a sería el tercer nivel, taríqa sería el cuarto y jaqíqa el quinto. Los dos últimos niveles de conciencia son una expresión de marífa, la asombrosa dimensión de manifestación espiritual que está más allá de la unión mística. En el quinto nivel, sólo existe la Verdad y su resonancia creativa. En el sexto nivel, la Realidad Divina se manifiesta una vez más, no ya a través de hermosos objetos de arte, como en el cuarto nivel, sino a través de la prístina forma humana simbolizada por el círculo de los derviches. Una buena noticia sorprendente anunciada por el sueño de Rajima es la confirmación de que la antigua ceremonia del dhikr, llevada a cabo tradicionalmente a la luz de las velas, brinda a los derviches en el círculo un vislumbre del sexto nivel, aún cuando la mayor parte de ellos pueda no estar establecidos en el cuarto nivel. En el precioso sacramento del dhikr, energías divinas esenciales descienden de hecho dentro de los corazones y también de los cuerpos de los derviches. La Realidad divina se hace visible y experimentable a través de la realidad humana. En la terminología sufi el sexto nivel es el “yo completo”.

      El enigmático séptimo nivel de conciencia es un reino de brillantez, claridad y sutil sentido del humor. La forma humana ha sido trascendida incluso con el modo de pura expresión divina del sexto nivel. Así el séptimo nivel, de alguna manera se parece al quinto, aunque aquí la imaginería de luz y crecimiento exhuberante reemplace a la de la oscuridad mística. La persona humana de Rajima no tuvo permiso para permanecer allí, sino que fue sacada instantáneamente en una forma más bien ligera y graciosa. Mi Shêij Muzaffer Ashki solía comentar simplemente, “en el séptimo nivel de conciencia, si se imagina uno que existe, es idolatría”.

      Por el dinámico verdor y luz dorada de la Realidad Suprema toda posibilidad de percepción idólatra de la dualidad es arrojada por la ventana. Los colores en este séptimo nivel indican por qué Nureddín Yerraji escogió como símbolo de su orden el turbante dorado envuelto en tela verde. El verde es también el color elegido del Bienamado Mensajero de Allâh. En términos sufis, el séptimo nivel recibe el nombre de “yo puro”.

      El hecho de que Rajima haya sido llevada a través de esta estructura simbólica del sueño cuatro veces indica que ella, aunque tenía sólo doce años, estaba en íntima comunión con el cuarto nivel de conciencia. A medida que crezca, tendrá que practicar la disciplina espiritual y experimentar una intensa añoranza espiritual para ser establecida de lleno en este cuarto nivel y progresar hacia los siguientes. Este sueño místico es una de esas raras obras del arte divino que se manifiestan en el palaciego piso de mármol del cuarto piso del sueño. Su guía desconocido era probablemente Nureddín Yerraji, que su espíritu sea santificado, cuyo poder de interceder, por el permiso de Allâh en su presencia, abrió tiernamente el camino para este maravilloso sueño que se ha convertido en un canal de energía espiritual e iluminación para todos sus agradecidos hermanos y hermanas.

      (Texto regalado a la comunidad
      de México por Shêij Nur, r.a., durante su visita en el mes de Ramadán de 1992.)

      • Mari dice:

        http://www.sufimexico.com/
        En el Nombre de Allâh, la Realidad tiernamente Misericordiosa, Infinitamente Compasiva

        ¿Cómo encontramos la paz dentro de nuestro corazón?

        Breve introducción al pensamiento místico islámico
        Shêija Amina al-Yerrahi

        ”…Sólo cuando cesa el agitado transcurrir de las olas,

        el océano ilimitado muestra su serenidad eterna…”

        —Un dicho sufi

        ¡As-Salám Aleykum!

        En esa corta frase de salutación está el fruto más sublime de la práctica islámica: La Paz Divina. El Islam es precisamente la Paz que mana de la Unidad. Esta tradición sagrada existe para que los corazones pueden llegar a contener esa Paz de la Unidad, para que la conciencia individual pueda establecerse en el centro infinito de la Paz Divina.

        Cuando uno genuinamente saluda con la Paz de Allâh, se abre en el corazón la posibilidad de recibir y aceptar al otro sin condiciones. Se hace posible operar desde el nivel de la Paz Divina, rindiendo nuestras vidas individuales, aparentemente autónomas, ante la Fuente de la Paz. El que recibe el saludo, a su vez, responde de igual forma, pero invirtiendo el orden de las palabras: Aleykum Salám: “Que contigo sea la Paz.” Este es el saludo del Islam.

        En la escritura sagrada, el Corán revelado en el corazón del Profeta Mohámmad, que la Paz sea con él, podemos encontrar dos términos que se refieren a la Paz. Uno de ellos es sakínah y alude a una paz que tiene connotaciones de sosiego, quietud y tranquilidad. A un estado con un matiz excepcional, porque sólo se recibe en el corazón humano como una gracia de Allâh. El Corán menciona: ”…Él es quien hizo descender la sakínah en los corazones de los que creen para así intensificar (la luz de) su fe…”1

        El otro término que se traduce comúnmente como paz es salám, pero en árabe tiene acepciones que le dan un significado mucho más amplio que el español e incluye un sentido de certeza, de libertad, de perfección y permanencia que no corresponde exclusivamente a la realidad impermanente de este mundo, hace referencia también a la realidad del espíritu, a la realidad que está más allá del tiempo y el espacio.

        Pero quizás lo que hace a la paz algo central en nuestra tradición es que Salám es uno de los nombres con los que la Fuente Primordial del Cosmos se describe a Sí Misma; es uno de los adjetivos que emplea para dejarse conocer íntimamente. La Paz es una de las energías o atributos que despliega la Realidad Una que se manifiesta en la multiplicidad que perciben nuestros sentidos.

        Este atributo divino —As-Salám— no puede ser separado de los demás porque la Realidad Única que se hace llamar Allâh en la escritura revelada, es indivisible. El corazón humano es un reflejo perfecto de esa Unidad Indivisible. Develándose a Sí Misma, la Realidad nos informa: El cielo y la tierra no pueden contener Mi inmensidad pero el corazón de Mi amante fiel me contiene.2

        Nuestro corazón es un reflejo de Dios. Si hemos de encontrar la Paz, es en nuestro interior, en el corazón, que hemos de buscarla.

        Esta dimensión del Ser Divino, este estado del corazón, no es una fabricación humana. Para tener acceso a la paz tomamos refugio en Allâh, la Fuente de la Paz; nos volvemos recipientes vacíos para poder ser llenados con Su Paz; invocamos Su Nombre en y desde nuestro corazón ¡Iá Salám! ¡Oh Paz!, porque el nombre es la puerta hacia el reino de la realidad que se nombra, y Sus Nombres son la llave que abre el acceso a Su realidad.

        La paz es el estado natural del ser humano que vive en armonía con la Realidad Divina. El sufismo, la tradición mística de la religión islámica, parte de la premisa de que sólo la Realidad Divina tiene existencia real. Toda entidad manifestada en el cosmos tiene, por así decirlo, una existencia prestada. Es decir, nada existe fuera de, aparte de, o independiente al Uno Auto-Manifestado. En otras palabras, todo lo que existe, sin excepción, tiene como sostén la Unicidad Divina; en todo subyace la Entidad Divina.

  8. Mari dice:

    La mujer musulmana en la época del profeta

    En 1995 se publicó en El Cairo la cuarta edición del libro La mujer musulmana en la época del Profeta, de Abdelhalim Muhammad Ahmad, prologado por el Sháij Muhammad al-Gazâli y por Yusuf al-Qaradawi, y que consiste en un magnífico y extenso estudio en dos volúmenes sobre la mujer musulmana en la época de Sidnâ Muhammad (s.a.s.). En la introducción al libro, el autor resume muy brevemente las conclusiones de su estudio, que se basa en versículos coránicos, en hadices y en los libros tradicionales que relatan la biografía del Profeta. Esas conclusiones demuestran lo lejos que están las sociedades islámicas del modelo instaurado por Sidnâ Muhammad (s.a.s.). Las fuentes que ha utilizado el autor dan un alcance mayor a sus conclusiones, porque son dados a la reflexión de los musulmanes que busquen recuperar lo esencial del Islam.

    El autor dice en la introducción al libro:

    Las conclusiones más importantes a las que he llegado en este estudio son:

    En el campo de la personalidad de la mujer:
    1- La mujer musulmana era, en la época del Profeta, absolutamente consciente de su condición de mujer y con frecuencia la reivindicó, y el Islam reconoció ese hecho. El Corán dice: “Allah ha creado al varón y a la hembra”. Desde este punto de partida, la mujer musulmana, como tal, participó activamente en la construcción del Islam.
    2- Palabras relevantes del Profeta sobre este hecho son las que pronunció al decir: “Las mujeres son hermanas de los hombres”, lo que implicaba la legitimidad de su participación en todo lo que atañe al Islam, sin restricciones.
    3- El hadiz en el que el Profeta dijo que las mujeres son ‘menos inteligentes que los hombres’ ha sido malinterpretado y peor aún ha sido su aplicación en el Derecho. El Profeta se dirigía a las mujeres, con el tono de un maestro que no hace concesiones; no estaba dirigiendo sus palabras a los hombres para informarles de cómo son las mujeres.

    En el campo de la vestimenta y los adornos:
    1- Llevar el rostro al descubierto era lo normal en la época del Profeta, y es el fundamento en lo que respecta a este tema. El niqâb -el velo con el que algunas mujeres se cubrían el rostro, salvo los ojos y la frente, era una costumbre coqueta de la época y no tiene relevancia en el Derecho. 2- Arreglos moderados para tener una mejor presencia con los que las musulmanas de esa época adornaban sus caras, sus manos (embelleciéndolas con tintes) o su ropa, son perfectamente lícitos e incuestionables.
    3- El Profeta no impuso nunca una forma determinada de vestir para las mujeres. Sólo dijo que debían cubrir convenientemente sus cuerpos y hacerlo con sentido del pudor, consejos que también dio a los hombres. No existe, por tanto, una vestimenta islámica ni un uniforme para las musulmanas.
    4- No había normas sobre la vestimenta que dificultaran los movimientos de las mujeres; es más, lo que se pretendía era facilitarles una activa vida social dentro del contexto de la época.

    En el campo de la participación en la vida social:
    1- La orden de permanencia en sus casas y el velamiento completo sólo afectó a las esposas del Profeta, cuyo papel era destacado así: la gente tenía que ir a ellas, y no a la inversa, y no verles el rostro. Ello lo demuestra el que las Compañeras del Profeta jamás siguieron esas normas.
    2- Las musulmanas participaban en todas las actividades comunes, con entusiasmo y dinamismo, tal como exigía la creación de una nueva civilización.
    3- Las restricciones no afectaban a la vida social sino que señalaban la necesidad de mantenerse en el pudor para preservar la dignidad de la mujer en esas relaciones. Pretendían proteger, no evitar o entorpecer.
    4- El derecho al trabajo le fue reconocido a la mujer musulmana espontáneamente, y consta, por ejemplo, que participaron en la enseñanza como discípulas y maestras, y en labores sociales y se les reconoció también el derecho al esparcimiento y el ocio. En lo político, la mujer fue tan firme como el hombre en defender el Islam incluso en las épocas de persecución. Las mujeres participaron activamente en la organización del Islam, en los juramentos de fidelidad al Profeta, en su defensa, y emigraron de Meca a Medina en pie de igualdad. Participaban y opinaban en las asambleas (shûrà) y dirigieron oposiciones contra las mayorías. Las mujeres musulmanas trabajaron en las labores de regadío, en las de la agricultura en general, en las industrias artesanales, en la dirección de los trabajos, en la salud, en la limpieza y en labores domésticas, lo que les permitía llevar una vida digna para ellas y para sus familias, llevando incluso en muchas ocasiones la delantera a sus maridos, si bien el Islam insistía en que sobre los varones pesaba la obligación de mantener a sus mujeres. Precisamente porque se reconocía el derecho de la mujer al trabajo y a la propiedad, el Islam gravó sobre ella el impuesto del Zakat, al igual que pesa sobre cada varón. Y el Zakat no es otra cosa que colaborar en la construcción del Islam, por lo que el esfuerzo de las mujeres es igual de meritorio que el de los hombres. Con su aportación, la mujer se destacaba como participante en todo. Es cierto que las circunstancias del nacimiento de una civilización son propicias para el desarrollo de todas las aptitudes, tanto de las mujeres como de los hombres, pero hay que recordar que el carácter ejemplar de los primeros tiempos del Islam tiene, por un lado, valor de derecho, con lo que las mujeres musulmanas tienen una justificación legal y autorizada en todas sus demandas actuales. Por otro lado, un estudio atento de los primeros tiempos del Islam para su actualización demanda un incremento de los derechos de la mujer en atención de la realidad de estos tiempos, en consonancia con las enseñanzas de los avances que Islam supuso en su tiempo original.
    5- Fruto de la participación de la mujer en pie de igualdad con el hombre fue el crecimiento de su conciencia como mujer, alcanzando esta conciencia un elevado grado de madurez, que le permitió grandes realizaciones.

    En el campo familiar:
    1- La mujer musulmana tiene derecho a elegir a su esposo y a separarse de él cuando deje de amarlo, sin causarle perjuicio (por lo que debe devolverle parte de la dote que él le haya entregado). En Derecho musulmán, se llama Talâq al derecho del hombre a divorciarse de su mujer y Jal’ al que tiene la mujer.
    2- Distribución de las responsabilidades dentro del seno de la familia, colaborando ambos en el mantenimiento del hogar y en la educación de los hijos.
    3- Ambos esposos son iguales en derechos, como sentencia el Corán: “Tienen los mismos derechos y obligaciones, y los hombres tienen un grado sobre ellas”. El grado (dáraÿa) que tienen sobre ellas es el derecho que emana de la obligación que pesa sobre los hombres de mantener económicamente a la familia, y ese grado se concreta en el deber de la mujer de esforzarse en amarlo, ser dulce con él, adornarse para él, acompañarlo en sus preocupaciones, etc., siempre y cuando el hombre cumpla con sus deberes respecto a su esposa (no implica sometimiento a arbitrariedades ni tolerar malos tratos).
    4- El Islam limitó la poligamia en favor de las mujeres, por lo que nada impide que se tomen medidas para reforzar la dignidad de las mujeres en el matrimonio y controlar las libertades del hombre.
    5- La función principal de la mujer está en regir su familia y gobernar su casa, pero ello no le impidió en la época del Profeta tener otros intereses y desarrollarlos activamente. El mismo Profeta realizaba labores domésticas, limpiaba, fregaba, guisaba, se cosía su ropa, se adornaba para sus esposas, etc., y no las criticó jamás si desatendían sus obligaciones, facilitándoles otras actividades. La coordinación en la familia es siempre lo deseable para posibilitar el desarrollo de todos.

    En el campo de la sexualidad:
    1- El placer sexual es disfrute en esta vida y Allah lo ha prometido como recompensa más allá de la vida, por lo que es un bien y realizarlo es una forma de acercarse a Allah siempre y cuando se haga honestamente y en conformidad a las enseñanzas de la Sharî’a.
    2- El Profeta quería que los musulmanes y las musulmanas tuvieran actividad sexual, y de ello él mismo dio ejemplo, para desenturbiar el ánimo y purificar el corazón. El oscurantismo en la sexualidad no ha sido la tónica del Islam.
    3- Al estimular que los jóvenes se casaran entre sí en edad temprana reconocía la urgencia del apetito sexual, al que había que dar cauce. Lo que no toleraban los musulmanes eran las traiciones, la clandestinidad y los abusos. Para ello, el Profeta facilitó el matrimonio, el divorcio, aconsejaba la sensualidad, la coquetería, el trato amable entre hombres y mujeres, dentro siempre de un sentido saludable del pudor.

    Autor: Abdelhalim Muhammad Ahmad
    Fuente: http://aseronyos.blogspot.com.es/2011/09/la-mujer-musulmana-en-la-epoca-del.html

  9. Mari dice:

    Islam: El Poder De Las Mujeres
    Aisha Bewley

    Capítulo 1 La Mujer Erudita
    Aisha, la mujer del Profeta, dijo, «¡Qué espléndidas son las mujeres de los Ansar! Su modestia no les ha impedido dominar el conocimiento del din».No hay duda de que el Islam hace hincapié en la importancia del conocimiento. Es célebre el dicho del Profeta, que Al-lâh lo bendiga y le dé paz, «buscad el conocimiento, hasta en China». El Qur’án también nos manda buscar el conocimiento. Al-lâh dice: «Y di: ¡Señor!,

    Concédeme más conocimiento» (20:114)A lo largo del Qur’án se expresa la importancia del conocimiento y sus consecuencias: «pero sólo los que saben las comprenden», (29:43) «Y dirán, “Si hubiéramos escuchado o hubiéramos tenido juicio, no estaríamos entre la gente del Sair”.» (67:10)La lista de aleyas sobre esta cuestión es interminable. Sin conocimiento no tendrás temor de Al-lâh y no lo entenderás, y por lo tanto, es probable que termines en el Fuego. Aquellos con conocimiento, como dijo el Mensajero de Al-lâh, «son los herederos de los Profetas». Dijo también: «La sabiduría añade honor al noble y eleva al esclavo haciéndolo ascender al grado de los reyes», y además, «Un solo faquih es más temible para shaytan que mil devotos». Porque el poseedor de conocimiento es capaz de distinguir entre halal y haram, de ver los peligros y maniobras de shaytán y, por tanto, evitar las trampas que éste pone.

    Capitulo 1
    Capitulo 2
    Capitulo 3
    Capitulo 4
    Capitulo 5

    El mandato de buscar el conocimiento está dirigido tanto a los hombres como a las mujeres.Aisha destacó por su gran sabiduría acerca del din. El Profeta, que Al-lâh lo bendiga y le dé paz, dijo a sus Compañeros: «Tomad la mitad de vuestro din de Humayra’ (Aisha)». Las informaciones que tenemos de los Compañeros dan fe del enorme saber que poseía.«Cada vez que nosotros, los Compañeros del Profeta, encontrábamos cualquier dificultad ante un hadiz nos dirigíamos a Aisha, quien a través de su explicación nos mostraba que lo conocía al detalle», dijo Abu Musa al-Ash’ari.«Nunca vi a nadie más sabio que Aisha en el aprendizaje del Qur’án, asuntos hereditarios, legitimidad e ilegitimidad, poesía y literatura, historia árabe y genealogía», afirmó ‘Urwa Ubn az-Zubayr.lbn al-Jawzi hizo mención en «La Crema de la Crema» de Hisham ibn ‘Urwa que ‘Urwa dijo a Aisha: «¡Umm! No me sorprende que sepas de poesía, ya que eres la hija de Abu Bakr, el más versado (en poesía), pero me maravillo ante tu dominio de la medicina». Ella le dio una palmada en la espalda y le dijo:

    «El Mensajero de Al-lâh, que Al-lâh lo bendiga y le dé paz, estaba enfermo y no cesaban de venir delegaciones de árabes de todos los lados. Le recetaban remedios para su enfermedad y yo lo trataba. De ahí proviene mi conocimiento».«Aisha se encargaba de proclamar fatwa (dar consejo legal) durante los califatos de Abu Bakr, de Umar, Uzman y demás hasta su muerte».Abu ‘Abdullah al-Ghafiqi dice en su libro «La sombra de la nube» a propósito de Aisha: «En ella se reunían la mayor parte de las transmisiones y el fiqh más completo de entre aquellos que daban fatwa. Acudían a ella personas, desde las tierras más recónditas por su conocimiento de la Sunna y de aquello que es obligatorio. Recitaba la poesía de los árabes con gran pureza. Era asombrosa en el tafsir (comentarios sobre el Qur’án), elocuencia y poseía un amplio saber de medicina».

    Trasmitió su conocimiento a por lo menos 77 hombres y 8 mujeres, de los cuales 14 (11 hombres y 3 mujeres) eran sus parientes. En «Comentario del Camino de Muhammad» an-Nabulisi escribe lo siguiente: «Nada puede decirse de una mujer que se implique en cualquier aspecto de la búsqueda de conocimiento y en su enseñanza. Aisha solía estudiar las ciencias y aclaraba temas oscuros a hombres excepcionales. También corregía a un grupo de Compañeros en numerosos hadices. El grupo estaba compuesto por ‘Umar y su hijo, Abu Hurayra, lbn ‘Abbas, ‘Uzman ibn ‘Affan, ‘Ali ibn Abi Talib, lbn az-Zubayr, Zayd, Abu’d-Darda’, Abu Sa’id, al-Bara’, Fatima bint Qays entre otros». «Jamás he encontrado a nadie con tanto saber sobre lo que es halal y sobre lo que es haram, cultura general, poesía y medicina como Aisha» dijo ‘Urwa. «He visto a los
    Compañeros consultar a Aisha sobre problemas hereditarios» (Al-Hakim), dijo Masruq. Esto no sólo ocurría con Aisha. También era el caso del resto de las mujeres del Profeta y las Compañeras como Umm Sulaym, Umm ad-Darda’, Fatima bint Qays, al-Adawiyya, y otras mujeres que vinieron después. Tanto estas mujeres, como los hombres solían enseñar a la gente. Este hecho se confirma en los libros de Hadiz, de historia y en las colecciones biográficas (Tabaqat). El Profeta deseaba ver a las mujeres tan bien educadas como a los hombres en el Islam. El siguiente ejemplo es una muestra de que las mujeres pueden recibir enseñanza de los hombres: el Profeta mandó a ‘Umar ibn al-Khattab para que informara a las mujeres del Ansar sobre las bases de Islam. En Kitab at-Tabaqat al-Kabir de lbn Sa’d, Umm ‘Atiyya relata que cuando el Mensajero de Al-lâh llegó a Medina ordenó a las mujeres del Ansar que se reunieran en una casa; a continuación envió a Umar ibn al-Khattab para que les trasmitiera las enseñanzas del Islam.

    La colección de hadices de Al-Bujari incluye un capítulo dedicado al Imam, que advertía y enseñaba a las mujeres. En él menciona a lbn ‘Abbas cuando narra que el Profeta salió con Bilal.«El Profeta pensó que no le habían oído bien, así que dio unos consejos a las mujeres». Ad-Dimamini afirmó que «ésta es la razón de la presencia de las mujeres en las reuniones y asambleas, a condición de que estén libres de la tentación».

    Ahora mencionaremos brevemente a algunas mujeres que destacaron en este campo: Asma’ bint Abu Bakr, la hermana de Aisha

    Según el Isaba, Umar solía preguntar a Asma bint Abu Bakr sobre la interpretación de sueños, ya que ella enseñaba acerca de éste y otros asuntos. Al-Qastallani (1:295) dice lo siguiente con respecto a Asma’, en su capítulo sobre la limpieza de sangre del Sahih: «conocía la ciencia de la interpretación de sueños. lbn Sirin la aprendió de lbn al-Musayyab, éste la aprendió de Asma’, que a su vez la había aprendido de su padre». En esta cadena de transmisión, vemos que lbn al-Musayyab recibió la enseñanza de Asma’. Umm ad-Darda’

    Al-Qastallani también mencionó que Awn ibn Abdul-lâh dijo: «Umm ad-Darda’ estaba con nosotros un día y relatamos un hadiz en su presencia. Después le preguntamos si la habíamos aburrido y ella contestó: «No me habéis aburrido. Vine en busca de adoración a Medina y no he encontrado nada más agradable para mí que el recuerdo mutuo del conocimiento» o dijo «el recordarse mutuamente el fiqh».

    Numerosas mujeres destacaron en ello desde el comienzo. Tomemos el caso de esta mujer: «Ibn ‘Abdu’-l-Barr mencionó que Umar ibn al-Khattab ordenó: «No permitáis que la dote de las mujeres supere las cuarenta awqiya, aunque sea la hija de alguien con parientes paternos, es decir, Zayd ibn al-Husayn al-Harithi. Si superase esta cantidad, entregaré el excedente al tesoro público». Una mujer alta y de nariz ancha se levantó desde el grupo de las mujeres y le dijo: «No es así», «¿Por qué?» dijo él, «porque Al-lâh dice “una vez que le hayas entregado una gran dote, no cojas nada de la misma”». (4:20). A lo que Umar respondió: «La mujer tiene razón y el hombre no».

    En la siguiente generación también encontraremos a mujeres excepcionales:Amra bint Abdu’r-Rahman

    Cercana a Aisha, solía dar su opinión sobre aspectos legales a la generación que siguió a la de los Compañeros. Fue la experta más destacada sobre las transmisiones de Aisha. Su opinión anulaba las de otras autoridades. lbn Sa’d se refiere a ella como una alima o erudita. En el «Muwatta» de Imam Malik, se la considera como la autoridad principal en tres asuntos legales: la prohibición de desenterrar tumbas, la prohibición de vender fruta no madura, y el efecto de las malas cosechas en la venta de productos agrícolas. En una ocasión, revocó la decisión de su sobrino que había ordenado cortar la mano de un hombre acusado de robar anillos de hierro. Esto nos muestra que su opinión y autoridad eran aceptadas en asuntos que iban desde los negocios hasta los castigos, hudud. Malik la toma como su precedente legal, que le aclara detalles sobre el hayy. A través de estos ejemplos vemos un saber que se extendía a todos los campos del fiqh. Umm Waraqa Recitaba el Qur’án y se piensa que ayudó a ‘Umar a reunir todos los textos que componen el Qur’án. Hafsa bint Sirin Hermana del famoso Tabi’, Muhammad ibn Sirin. A los doce años había memorizado el Qur’án y sus conocimientos eran tales que su hermano le preguntaba cómo leer sus partes difíciles u oscuras. Cada noche leía la mitad del Qur’án; oraba y ayunaba constantemente. Era considerada más inteligente que sus contemporáneos, al-Hasan al-Basri y su hermano lbn Sirin. Murió después de 100/718, cuando tenía 70 o 90 años. Se la recuerda como tradicionalista, jurista y sufi. Antes de seguir con un análisis más en detalle sobre la transmisión del conocimiento, mencionaremos a algunas mujeres excepcionales y sabias que destacaron por su papel en la transmisión de este. Transmisión que ha perdurado a lo largo de los siglos. En general, en el mundo musulmán al principio de la Edad Media no existía prohibición alguna para que las mujeres estudiaran, sino al contrario, el Islam animaba a ello. Como consecuencia, muchas mujeres se dieron a conocer como estudiosas religiosas, escritoras, poetas, doctoras y profesoras por derecho propio. Nafisa bint al-Hasan (?-208/824)

    Descendiente de ‘Ali; su autoridad en la ciencia del Hadiz fue tal que, Imam ash-Shafi’i, cuando estaba en la cúspide de su fama en Egipto, se sentó en su círculo en al-Fustat. Imam ash-Shafi’í dejó escrito en su testamento que pararan su féretro delante de su casa, de camino hacia el cementerio. Karima bint Ahmad al-Marwaziyya

    Vivió cien años y murió en La Meca a mediados del siglo V o VI. Era la autoridad principal sobre los escritos de al-Bujari debido a la excelencia de sus fuentes. Shuhda bint Abi Nasr Ahmad al-Ibari (?574/11.78)

    Estuvo considerada como una de las grandes eruditas de su época. Conocida como al-Katiba (la escritora) y Fakhr an-Nisa’ (Gloria de las Mujeres), enseñaba los textos de al-Bujari y otros más, a un gran número de estudiantes. Daba conferencias públicas en una de las principales mezquitas de Bagdad sobre temas diversos. Zaynab bint ash-Sha’ri (?-615/1218) Solía reunirse y recibir iyazas de varios estudiosos. lbn Khallikan recibió un iyaza de ella. ‘A’isha bint Muhammad ibn ‘Abdu’l-Hadi No había muchos hombres que igualaran su posición en la transmisión del hadiz. Nació en Damasco a principios del siglo VIII/XIV y a los 4 años se la llevó ante Abu’lAbbas Ahmad ibn al-Hajjar, un destacado muhaddiz o erudito en el Hadiz. Aprendió de él dos pequeñas recopilaciones. Más tarde estudió la recopilación Sahih de Muslim con ‘Abdul-lâh. ibn Hasan y otros, y la Sira de lbn Hisham. Reunió iyazas de distintos eruditos en Aleppo, Hama, Nablus y Heron, y se convirtió en una persona buscada por los sabios que viajaban. Fue maestra de lbn Hajar. El historiador Ibn al-‘Imad la llamó la «muhaddiza de Damasco» y afirmó que su transmisión era la más fiable de su tiempo.Hubo otras mujeres que también adquirieron renombre en la transmisión del Hadiz, como Jadiya bint Ibrahim ibn Ishaq ad-Dimashqiya, que murió en 80311400-140. A su muerte era la única autoridad para al-Qasim ibn ‘Asakir. También estaban Maryani bint Ahmad (?-805/1402-3) y Fatima bint Khalil (?838/1434), a ambas les compusieron mashyakas (lista de aquellas personas con autoridad para trasmitir un hadiz). lbn Hajar tuvo entre sus maestros a Fátima. Vemos, por tanto, que las mujeres participaban activamente en la transmisión viva del conocimiento. Umm Hani Maryam (778-871/1376-1466)

    Su abuelo la llevó a escuchar al menos a diez profesores de La Meca y El Cairo y recibió iyazas de otros doce profesores. Memorizó el Qur’án y estudió los seis libros de la tradición casi en su totalidad, especialmente al-Bujari y una versión abreviada del fiqh. Tuvo cuatro hijos, y cada uno de ellos se especializó en una de las cuatro escuelas del fiqh. Se nombró a su segundo marido como administrador del waqf (fundación benéfica) de su abuelo. Cuando éste murió, Umm heredó la responsabilidad de la administración y haciendo uso de ella adquirió una propiedad de gran extensión. Ante esta decisión, algunos miembros de su familia pusieron en duda la validez de su transacción así como su competencia para llevarla a cabo. Finalmente su acción fue justificada y se ratificó la capacidad de las mujeres para administrar grandes propiedades waqf Adh-Dhahabi refería de lo recogido a través de tres mujeres como mínimo y as-Safádi (?-764/1362) recibió iyazas de al menos ocho mujeres. lbn Hajar tuvo cincuenta y dos profesoras y mencionó a doce que eran musnida (transmisoras de una colección de tradiciones). Entre los 172 profesores de As-Subki (?-771/1370) diecinueve eran mujeres. Mientras que fueron treinta y tres las mujeres que formaban parte de las 130 fuentes del Hadiz de As-Suyuti. Era en el campo del Hadiz, que precisa una memorización muy rigurosa, donde más destacaban las mujeres. El fiqh, en cambio, centrado en el debate y la discusión sobre temas concretos de derecho, contaba con la participación de menor número de damas. No obstante, las mujeres también podían actuar como muftíes o faqihs. Durante el siglo IV/X, vemos en Bagdad a dos mujeres que pronunciaban fatwas: Umm ‘Isa bint Ibrahim (?- 328/939) y Amat al-Wahid (?-377-987), hija del juez shafi’í Abu ‘Abdul-lâh al-Husayn al-Muhamili. Fátima de Samarcanda vivió en Aleppo en el siglo VI/XII y despuntó por su sabiduría en el fiqh.

    Hacía correcciones en las sentencias que dictaba su marido. En el siglo VII/XIII, destacaron por su conocimiento de la ley: una faqiha cuyo nombre era ‘Ayn as’h-Shams bint Ahmad de Isfalian (?-610/1213) y una zahida dedicada al derecho llamada Umm al-Baqa’ Khadija bint al-Hasan (?-631/1243). lbn Hajar sólo menciona a dos mujeres por su dominio del fiqh: Umm Zaynab Fatima bint al-Abbas (?-714/1314) de Bagdad, poeta mística y predicadora que conocía la ley islámica a fondo, y Umm al-‘Izz Nudar bint Ahmad (702-730/1302-1329), otra predicadora, también alabada por lbn Taymiyya por su entendimiento del fiqh. As-
    Sakhawi nombra a numerosas mujeres estudiosas, entre las cuales cita a dos conocedoras del fiqh: ‘A’isha bint ‘Ali (761-840/1359-1436) (también llamada Umm ‘Abdul-lâh, Umm al- Fadl, y Sitt al-‘Ayish), erudita hanbalí del Cairo. Recibió iyazas de varios maestros sirios y egipcios, leía el Qur’án y estudió caligrafía, historia, costumbres, poesía y derecho. Dos de sus estudiantes fueron lbn Hajar al-‘Asqalani y al-Maqrizi. Las fuentes recuerdan y subrayan su comprensión e inteligencia. Durante el siglo X/XVI destacaron tres mujeres por su conocimiento del fiqh. Una de ellas recibió una iyaza que le permitía actuar como una faqiha. La sheija sufí de Damasco ‘A’isha al-Ba ‘uniyya bint Yusuf (?-922/1516), autora de varios libros sobre tasawwuf; se trasladó a El Cairo donde solía enseñar y aconsejar sobre asuntos legales. También hay que mencionar a Jadiya bint Muhammad al-Bayluni (?- 930/1523) que siguió, en Aleppo, la escuela hanafí (a pesar de que su padre y sus hermanos eran shafi’íes). Lo que nos indica que su conocimiento no provenía de la familia. Más tarde, en el siglo XII/XVIII, Zubayda bint As‘ad (?- 1194/1780), hija y hermana de los principales fuqaha del Imperio Otomano, fue destacada poeta en persa y turco. No encontramos demasiadas mujeres implicadas en el campo del usul al-fiqh (metodología legal), ni tampoco en el del kalam (teología). Aunque hay algunas que despuntan en ello como Zaynab at-Tukhiyya (d. 894/1388), hija de ‘Ali ibn Muhammad ad-Diruti al-Mahalli. De joven memorizó el Qur’án y le enseñaron los libros clave de la madhhab shafi’í. Tras su matrimonio continuó estudiando la ciencia del Hadiz: de al-Bujari y Muslim. El desarrollo de la erudición también se daba en el oeste, Marruecos y Mauritania, y más al sur. En un libro sobre la mezquita Qarawlyyin en Fez, su autor, el Dr. ‘Abdu’ l-Hadi at-Tazi, dice lo siguiente: «Tomó parte en su fundación una de las damas sobresalientes de Fez, Fatima bint Muhammad al-Fihri, que destacaba sobre las otras mujeres cultas. En la historia de Marruecos se distinguen muchas mujeres por su erudición: al-Amira Tamima, hermana de ‘Ali ibn Yusuf, que vivía en la zona de la mezquita Qarawiyyin; Jayrana al-Fasiyya que hacía una labor importante al difundir el credo asharita entre las mujeres de Fez; y la poeta Sara bint Ahmad ibn ‘ Uzman (750 d.Hé.). Se decía que Ibn Salmun (741 d.Hé.) alardeaba de haber recibido su iyaza. Solía intercambiar poesía con Ibn Rashid al-Fihri. También estaban Umm al-Banin al-‘Ubudiyya, faqiha y muftí, y su hermana Fátima; ambas pertenecían a una familia de hombres y mujeres de renombre. Por último señalaremos también a la muftí Umm al-Banin. Todas ellas asistían a las clases de sheij al-‘Abdusi (848 d.Hé.). Y solían continuar sus estudios en una sesión especial.

    La Qarawiyyin disponía de espacios que facilitaban la asistencia de las mujeres para escuchar directamente a los grandes sheijs al mismo tiempo que lo hacían los estudiantes masculinos». Maryam, la hermana de Fátima construyó la mezquita de al-Andalus en Fez. Más tarde ésta se convirtió en una filial de la mezquita de Qarawiyyin y llegó a ser un centro de enseñanza. A principios del siglo IV después de la Héjira, al-‘Aliyya, hija de sheij at-Tayyib ibn Kiran, solía enseñar en esta escuela sobre varios temas, a través de una cortina. Las mujeres asistían a sus clases después de la oración de ‘asr y los hombres antes de la oración de dhuhr. En el sur de Marruecos y en Mauritania encontramos a las siguientes mujeres cultas y sufies: Fátima bint Muhammad al-Hilaliyya, Khadija bint Imam Muhammad al- ‘Atiq ash-Shanqiti, y Rabi’a bint Shaykh Muhammad al-Hadrami, la nieta de sheij Ma’al-‘Aynayn ash-Shanqiti (706/1307-?).Maryam, hija de sheij ‘Uthman dan Fodio, compuso diversos poemas en Fulfulde (Nigeria), además de un comentario sobre el compendio legal Mukhtasar de sheij Kalil, también en Fulfulde. Su hija Asma’, de igual modo,

    fue conocida por haber desarrollado un método de enseñanza que mencionaremos más adelante. Claro que, también había mujeres implicadas en áreas de conocimiento no religiosas. lbn an-Nadim menciona, a varias mujeres gramáticas. El poeta abasí, Abu Nuwas, recitaba poemas compuestos por cincuenta poetisas. Hay un libro sobre medicina escrito por una dama india llamada Rusa y otro, sobre alquimia, escrito por una egipcia. ‘Ijliyya bint al- ‘Ijli trabajaba en la corte de Sayf ad-Dawla (333-357/944-967) haciendo astrolabios. Thana, esclava del tutor de uno de los hijos del califa abasí, al-Mansur, solía ser enviada al calígrafo más importante de aquella época, Ishaq ibn Hammad, para ser formada en este arte. Probablemente habrá muchas más expertas en otros campos, pero lo que estamos tratando aquí, principalmente, se refiere al conocimiento del din.

    ——————————————————————————–

    Capítulo 2
    La mujer y el sistema educativo

    Para una mujer es obligatorio adquirir un conocimiento completo de sus obligaciones religiosas, como el salat (oración), el saum (ayuno de Ramadán),el zakat (impuesto) y el hayy (peregrinación), además de otras aspectos sociales como el comercio y los negocios. Si el mando no es capaz de proporcionar este conocimiento, la mujer, bajo la ley islámica, tiene la obligación de buscar este conocimiento. El famoso sheij nigenano, sheij Uzman dan Fodio, dice lo siguiente en Irshad al-Ijwan: «Si él le niega el permiso, ella podrá ir en esta búsqueda sin su permiso y no tendrá ninguna culpa, ni incurrirá en ninguna falta por ello.

    El gobernante deberá obligar al marido a permitir que su mujer se eduque, igual que le debería obligar a que la mantenga; no obstante el conocimiento es superior al mantenimiento, sin duda alguna». En Nur al-Albab, afirmó que los estudiosos que se opusieran a la educación de las mujeres eran hipócritas «demonios entre los hombres» «¡Cómo pueden dejar a sus mujeres, hijas y sirvientas en la oscuridad de la ignorancia y del error, mientras enseñan a sus estudiantes día y noche! No persiguen más que fines egoístas; enseñan a sus estudiantes sólo para exhibirse y por orgullo. Esto es un gran error». Y añadía que enseñar a los estudiantes es voluntario, mientras que enseñar a la familia propia es obligatorio. En el mismo libro decía lo siguiente: «¡Mujeres musulmanas!. No escuchéis a aquellos que están equivocados y que hacen equivocarse a los otros; a aquellos que tratan de engañaros pidiéndoos que obedezcáis a vuestros maridos sin pediros antes que obedezcáis a Al-lâh y a su Mensajero. Dicen que la felicidad de una mujer reside en obedecer a su marido; lo dicen sólo para satisfacer fines egoístas y para saciar sus deseos a través de vosotras. Os obligan a hacer cosas que ni Al-lâh, ni su Mensajero os han impuesto, como cocinar, lavar ropa, y cosas similares, sin embargo no os exigen que llevéis a cabo las tareas reales que Al-lâh y su Mensajero os han impuesto». Sheij Dan Fodio, en su libro al-Irshad, también expone que las mujeres deberían exigir su derecho a la educación.

    Tanto las mujeres como los hombres han sido creados con el único objeto de servir a Al-lâh y ello no se puede conseguir sin una educación verdadera: «Si la mujer exige al marido sus derechos sobre asuntos religiosos y le plantea que le eduque en la religión o le permita buscar esa educación en otra parte; por ley, si el caso se llevará al gobernador, éste tendría que obligar al marido a dar permiso a la mujer, igual que si ella le estuviera exigiendo derechos mundanos, ya que los derechos religiosos son superiores y prioritarios». El sheij formula la siguiente pregunta en al-Irshad: «según la ley indica, las mujeres deberían ir en busca del conocimiento que sus maridos no pueden ofrecerles; ¿qué ocurre cuando un estudioso va a enseñar sobre Islam en un lugar que no se puede dividir en dos zonas para el público, sabiendo que las mujeres acudirán? “Debería permitir que mujeres y hombres asistieran a su enseñanza; pero previniendo que se entremezclen en su presencia y si eso ocurre debería poner a un lado a los hombres y a otro a las mujeres”».El derecho que tienen, por lo tanto, las mujeres a recibir la educación de sus maridos o si no, a buscarla en otra parte, está reconocido por todos los eruditos. Uno de los primeros estudiosos de la escuela maliquí llamado lbn al-Hajj, un crítico severo del comportamiento demasiado liberal de las mujeres de El Cairo en aquel momento, escribió:

    «Si una mujer exige el derecho a tener una educación religiosa y lleva el caso a un juez, su petición estará justificada porque tiene derecho a que el marido la enseñe o a acudir a otra parte para adquirir esta instrucción. El juez tendrá que obligar al marido a cumplir está exigencia, igual que lo haría con sus derechos no religiosos, ya que sus derechos religiosos son los más importantes». Ahora pasaremos a hablar brevemente del sistema educativo en Islam. El sistema educativo tradicional islámico era informal: la transmisión del conocimiento dependía de una relación personal con el maestro, que frecuentemente se basaba en el pago de una cantidad. Los estudiantes una vez instruidos recibían una iyaza, una certificación otorgada por un maestro que acreditaba al estudiante para enseñar una materia en concreto o trasmitir un libro o una colección de tradiciones específicas. La madrasa formalizó en cierta manera el proceso, pero a su vez, abrió puertas a que más gente estudiara. Antes de los siglos V/XI, las mezquitas eran los principales lugares para la enseñanza. Los maestros eran pagados por los estudiantes, por el gobernador o por algún benefactor.

    La madrasa Nizamiyya que se estableció en Bagdad en 459/1067, ofrecía sueldos a los profesores; los estudiantes también recibían algún dinero y, en ocasiones, alojamiento. Con ello se favorecía a los estudiantes, al aligerar la carga económica que suponía el estudio.Durante el periodo mameluco hubo un gran número de mujeres benefactoras de las madrasas. Datan de esta misma época al menos cinco madrasas establecidas por damas en El Cairo, mientras que en Damasco fundaron siete. A veces era la mujer quien hacía el papel de supervisora administrativa de estas instituciones. Era frecuente la existencia de condiciones que aseguraran la dirección de la madrasa llevada a cabo por mujeres.Además de dedicarse a la creación de instituciones educativas, tomaban parte activamente en el aprendizaje. Según comenta lbn al-Hajj, era frecuente que las mujeres se reunieran con los hombres en las mezquitas para oír a los sheijs la lectura de libros en voz alta. Y añadía: «Veamos lo que hacen las mujeres cuando los hombres se reúnen con un sheij para escuchar la lectura de libros. Ellas acuden a escuchar estas lecturas; los hombres se sientan a un lado, y las mujeres en otro situado frente a ellos. En ocasiones, incluso alguna se entusiasma con la situación; otra se levanta, se vuelve a sentar y grita en voz alta».Era tan habitual la intervención de las mujeres en la educación, que as-Sakhawi dijo lo siguiente sobre una de ellas, «Si tenemos en cuenta que su familia es conocida por ser culta, no dudo que ella haya obtenido iyazas». De esta manera, reconocía que las mujeres de su tiempo eran cultas. De las 1.075 mujeres que aparecen en ad-Daw’ al-Lami’, un diccionario biográfico del siglo IX/XV cuyo autor es as-Sakhawi, 411 aparecen mencionadas en la lista por logros educativos: por memorizar el Corán, por haber estudiado con algún erudito o por haber recibido alguna iyaza. Muchas de las citas son demasiado breves como para dar detalles. As-Sakhawi también menciona a hombres que recibieron iyazas de mujeres eruditas. El mismo dice haber estudiado o recibido iyazas de 68 mujeres.Durante aquella época no eran necesarios unos espacios separados para la enseñanza.

    Los historiadores refieren, que en El Cairo de los mamelucos había chicas cuyos padres o hermanos las llevaban a clases a una madrasa. EL camino más común por el que accedían las mujeres al aprendizaje, era recibiendo las enseñanzas de parientes masculinos bien formados.Por otra parte algunas casas particulares estaban destinadas exclusivamente a la enseñanza de mujeres. Se recuerda a una dama bien educada del siglo XV, cuya familia tradicionalmente se dedicaba a la instrucción religiosa de las mujeres «Su casa era un lugar de reunión para viudas o divorciadas, y se formaba a las chicas jóvenes»En el año 684/1286 se fundó la institución Ribat al-Baghdadiyya por una de las hijas de Baibars, un sultán mameluco, y hubo muchas más. También en las residencias se ofrecía educación. En ellas las mujeres de edad, las divorciadas o las viudas sin cobijo tenían un lugar para vivir hasta su muerte o hasta un nuevo matrimonio. La sheija que se ocupaba de administrar la institución, también enseñaba regularmente el fiqh a las residentes.Esto ocurría en un ambiente urbano y sofisticado como existía en El Cairo. Pero también había otros métodos de enseñanza en los ámbitos rurales.

    La hija de ‘Uthman dan Fodio, Asma’, difundió una manera de impartir la enseñanza que ha continuado vigente hasta nuestros días. Elegía a mujeres maduras, sabias, inteligentes y de carácter responsable para que dirigieran los grupos de mujeres en las aldeas, y daba a cada líder de grupo un símbolo de autoridad. Así acudían, en grupos sin escolta a la capital Sokoto, donde Asma las recibía y les ayudaba a resolver sus problemas. Les hacía aprender poemas llenos de contenido; ellas los memorizaban y volvían al pueblo a enseñarlos. Los poemas eran fáciles de recordar, desarrollaban la memoria y trasmitían el conocimiento. A Asma la siguió su hermanastra Maryam en esta tarea. El califa solía pedirle consejo acerca de los asuntos de Kano. Su influencia perduró hasta la llegada de lo británicos. Jean Boyd, describe en 1404/1984 a la Modibo de Kware (Hajara), la tataranieta de Sheij ‘Uthman, nacida alrededor de 1318/1901. Se casó a los doce años con el hijo del gobernador de Kasarawa y continuó su educación bajo la dirección de dos maestros (un hombre y una mujer). Hablaba árabe y hausa, y poseía una colección de libros y manuscritos. Nombraba a las líderes de los grupos y les ponía un turbante como distintivo. Cada aldea de Kware tenía alumnos. Solían venir a visitarle desde muy lejos. En el mes de marzo de 1984, Boyd vio llegar a un grupo de nueve, que traían cereales para darlos como sadaqa (limosna). Ella solía ofrecer consejo y resolvía las desavenencias y malentendidos. Por la noche las mujeres se acercaban a escucharla recitar Corán, mientras que durante el día enseñaba a niños y a niñas.Nos preguntamos, ¿Qué ha ocurrido? Al final del periodo mameluco había numerosas mujeres cultas que tenían iyazas y enseñaban. Sin embargo en el siglo XIX casi no se encuentran.

    Algo sucedió durante este periodo. Falta un estudio a fondo de este momento, tal y como mencionamos en el prólogo. Personalmente, creo que la influencia europea jugó un papel importante en ello, quizás también fuera un proceso de infiltración cultural como ha ocurrido con el hinduismo en el Subcontinente indio. De todos modos convendría investigarlo y observar las diferencias existentes en el Subcontinente indio antes y después de 1857, cuando el gobierno de los mogoles llegó a su fin. Es probable que la inseguridad, causada por la colonización, fuera un motivo, tal y como lo fue el resentimiento provocado por la actitud despreciativa de los colonialistas. Sin duda, el cambio fue menos aparente en zonas como Mauritania y el norte de Nigeria, donde la influencia europea era menor, y quizás hoy se puedan encontrar a mujeres que conocen el Muwatta del Imam Malik de memoria.Como hemos visto, no existe ningún fundamento para argumentar que la educación esté prohibida para las mujeres en el din. Sino al contrario, es obligatorio, tanto para las mujeres como para los hombres, el saber por completo las obligaciones del din. Aunque mucho nos tememos que más de un hombre dejen también de cumplir con esta obligación.Además de la necesidad obvia de satisfacer las exigencias religiosas individuales, existen otras razones prácticas para que esto sea una obligación. Son las mujeres las primeras que educan a los niños, como indica el proverbio «la madre es la madrasa». Lo mismo viene a decir el proverbio inglés «la mano que mece la cuna domina el mundo». ¡Cómo podría una madre ignorante de los fundamentos del din transmitirlos a sus hijos! Las sesiones de cuatro horas en la mezquita (experiencia que a menudo resulta ser negativa para los niños) tampoco van a suplir esa carencia. Las madres, al dar su conocimiento a los niños, forman a los individuos que, a su vez, constituirán la sociedad y su estructura económica, social y política. En otras palabras, ella es la responsable de las células que componen la sociedad. ¿Recibirán éstas el conocimiento o la ignorancia del din?En este contexto es donde mejor se puede entender la siguiente frase del Profeta, que Al-lâh lo bendiga y le dé paz, «El paraíso se encuentra a los pies de la madre». Este hadiz se refiere también al recién nacido, recién llegado del jardín, quien si no es educado para ser musulmán, se convertirá más tarde en un judío o cristiano o en adorador del fuego.Hoy en día la obligación de trasmitir el conocimiento del din adquiere particular importancia. El Profeta, que Al-lâh lo bendiga y le dé paz, dijo, «Una de las señales de la Hora Final será la desaparición del conocimiento y el establecimiento de la ignorancia … » (Bujari). Sin duda, es lo que está ocurriendo hoy en día. La vida y el entorno social se orientan cada vez más hacia valores no musulmanes, incluso en los países musulmanes. Por eso, si los niños no reciben la educación y el ejemplo en casa y desde pequeños, tendrán que empezar de cero, y en la mayoría de los casos no tendrán ni tiempo para hacerlo.Es imprescindible que, como a los hombres, se les dé también a las mujeres un lugar en el aprendizaje y la enseñanza. Primero hay que quererlo; si se quiere, hay que luchar para conseguirlo, porque la sociedad moderna tiende a dejarlo a un lado; una vez obtenido, hay que trasmitirlo.

    Como ya hemos visto, durante los últimos 300 años, las mujeres participaban activamente en la transmisión del conocimiento, a veces incluso estudiaban con hombres o les enseñaban en otros casos. Esta práctica, de alguna manera, se ha perdido en la actualidad y es necesario recuperarla.Para finalizar y, haciendo referencia a la posición del conocimiento, Abu’d-Darda’ relató que el mensajero de Al-lâh dijo:«Al-lâh facilitará el camino al Jardín a cualquiera que tome el camino en busca de conocimiento. Los ángeles extienden sus alas con placer sobre lo que el buscador hace. Todos, tanto en el cielo como en la tierra, piden misericordia para el que tiene conocimiento, incluidos los peces que viven bajo el agua. La superioridad del hombre de conocimiento sobre el hombre de devoción, es equivalente a la superioridad de la luna sobre los otros planetas. La gente de conocimiento son los herederos de los Profetas.

    Los Profetas no legan ni dinares, ni dirhams, legan conocimiento. Quien lo tome, habrá tomado una amplia porción» (Abu Dawud y at-Tirmidhi)Esto se aplica a las mujeres y a los hombres por igual.Cuando llega el momento de la acción, si el saber es incompleto no ocasionará una acción eficaz. La acción beneficiosa, como veremos en el siguiente capítulo, sólo nace de un conocimiento bien fundado

    http://www.islamhoy.org/principal/secciones/mujer/poder.htm

    • Mari dice:

      http://www.biab.org/pdf/l044%20Allah%20Cor%C3%A1n%20e%20Islam.pdf

      El libro que el lector tiene es sus manos, corresponde a una
      recopilación de textos de Sayyid Saiid Ajtar Rizvi, publicados originalmente
      en forma de tres fasciculos independientes; “Dios desde
      la perspectiva islámica”, “El Corán, protegido contra cualquier
      alteración” y “Las Divisiones del Islam”.
      Dichos fascículos publicados en castellano por primera vez por
      el Proyecto Islámico de la Biblioteca de Ahlulbayt Digital
      (www.al-islam.org/organizations/dilp), han sido incluidos en un sólo
      volumen para esta edición, debido en que la temática de los mismos,
      si bien diferente, encadena una sucesión de conceptos: La
      Creencia y la unidad divina, el Corán manifestación de la Profecía,
      y finalmente, los seguidores de este Mensaje, los musulmanes y sus
      divisiones, que permiten ofrecer al lector un mejor conocimiento de
      la obra de este autor.
      Dios, desde una
      Perspectiva Islámica
      La creencia en Dios: Un instinto natural
      La creencia en Dios es tan natural como lo puede ser cualquier
      instinto. Un ateo le preguntó al Imam Ya´far as-Sadiq (P) como
      podría convencerlo de la existencia de Dios. Teniendo el Imam conocimiento
      de que este hombre había ido varias veces de viaje por
      mar, el Imam le preguntó: ¿Alguna vez has estado atrapado en medio
      de una feroz tormenta, en medio de no sabes que lugar, tu timón
      se ha averiado, tus velas se han rasgado, tratando desesperadamente
      de mantener el bote a flote?. La respuesta fue sí, entonces el
      Imam le preguntó ¿Y algunas veces quizás ese agujero en el bote
      se hizo más grande dejándote exhausto e impotente bajo la misericordia
      de las olas furiosas?. La respuesta de nuevo fue sí.
      El Imam preguntó: ¿No hubo allí, en toda esa profunda desesperanza
      un brillo de esperanza en tu corazón de que alguna fuerza
      conocida o desconocida podría salvarte?. Cuando el hombre reconoció
      que fue así, el Imam le dijo: Esa fuerza es Dios.
      El ateo fue inteligente y reconoció la verdad cuando la escuchó.
      Existencia o no-existencia
      Pensamos en miles y miles de cosas, podemos imaginarnos un
      caballo, un hombre, un avión, la tierra, un tren o un libro. Vemos las
      imágenes de estas cosas exhibidas en nuestra imaginación.
      Esto se denomina la existencia en la imaginación (wuyud-edehni).
      Así también todas estas cosas tienen su existencia propia
      fuera de nuestra imaginación, esta es la existencia real (wuyud-ejariyi)
      Algunas veces, imaginamos tales ideas las cuales nunca pueden
      ser halladas fuera de nuestra imaginación. Es posible que imaginemos
      que 2+2 = 5, pero, ¿puede darse esto en la existencia real?,
      NO. Es posible que imaginemos que algo existe y que al mismo
      tiempo no exista, pero ¿puede esto darse en el mundo de la realidad?.
      Ciertamente NO.
      Tales ideas imaginadas, las cuales nunca pueden existir en la
      realidad se denominan (mumtani-ulwuyud), lo imposible
      Tales ideas imaginadas, las cuales tienen igual relación con la
      existencia y la no-existencia se denominan (mumkinul wuyud), posibles
      o pasajeras. Es posible que existan en la realidad, como es
      posible que no existan. No hay nada en su naturaleza que haga
      necesario o exija lo uno o lo otro.
      En lo que concierne a su naturaleza, SER Y NO SER ambas
      situaciones son iguales
      Cualidades esenciales de lo eterno
      Por definición misma, lo Eterno es auto-existente, nunca pudo
      haber sido no-existente ni pudo haber culminado. En otras palabras
      no tiene principio, porque si suponemos un principio para lo eterno,
      debemos admitir que fue no-existente antes de ese comienzo. Pero
      nosotros ya sabemos que nunca pudo haber sido no-existente.
      Por consiguiente, debemos aceptar que lo Eterno no tiene principio-
      es eternamente existente……………………..etc…………………pdf

      • Hawa dice:

        http://es.assabile.com/abu-bakr-al-shatri/download-quran-34.htm

        Bajar el corán(mp3) recitado por Abu Bakr Al Shatri

        Abu Bakr Al Shatri cuyo nombre completo es Abu Bakr Ibn mohamed Al Shatri es un recitante e imán saudí nacido en Jedda en 1970 donde tambien creció.
        Abu Bakr Al Shatri obtuvo una licencia en el sagrado corán a la mano del cheikh ‘Aymane Rochdi Suwaid’ en 1416 H y luego el Master de contabilidad en 1420 H.

        Abu Bakr Al Shatri fue el imán de varias mezquitas, especialmente : Al Rajihi, Said Ibn Jubair (en Kandara), abd Allatif Jamil, Attakwa (Al Rawda), AChouiâibi (Assalama). Actualmente es imán de la mezquita ‘Al Furkane’ en hay Ennassim (Jedda).
        Abu Bakr Al Shatri participó en varias conferencias islámicas en : Egipto, Africa del Sur, Kuwait, Bahrain….

        Abu Bakr Al Shatri esta casado y padre de cuatro hijos. Le llaman “Abi Abd Arrahmane”

      • Hawa dice:

        Du´a del desayuno y Hadices sobre el ayuno

        Dios mío, por ti ayuno (ayunamos), en ti creo (creemos), a ti me encomiendo (nos

        encomendamos) y de tu provisión me desayuno (nos desayunamos), acéptalo pues de

        nosotros, pues Tú eres el Oyentísimo, el Sapientísimo.

        EL AYUNO – Hadices

        «El ayuno es una protección (del Fuego). El ayunante debe, pues, abandonar toda relación sexual y todo mal comportamiento. Y si alguien lo agrede o la insulta, debe decir: ‘Yo estoy ayunando’ –dos veces–. ¡Y por Aquél en cuyas manos está mi vida! El olor que proviene de la boca del ayunante es mejor para Dios que el perfume del almizcle. (Dios dice del ayunante): Deja su comida, su bebida y sus deseos por Mí. El ayuno es para Mí y yo recompensaré por él. La buena obra tiene su recompensa multiplicada por diez».

        «En el Paraíso hay una puerta llamada Al-Rayyán. Por ella entrarán los ayunantes el Día de la Resurrección, y no entrará nadie más fuera de ellos. Se dirá: ‘¿Dónde están los ayunantes?’; ellos se levantarán y nadie más entrará por ella fuera de los ayunantes. Tras que los ayunantes entren se cerrará la puerta y nadie más podrá entrar por ella».

        ‘El Mensajero de Dios (B y P) dijo: «Cuando llega Ramadán se abren los portales del Paraíso, se cierran los portales del Infierno y se encadenan los demonios»’.

        ‘El Mensajero de Dios (B y P) dijo: «Quien no deja de hablar mal y hacer maldades durante Ramadán, pues Dios no tiene necesidad alguna de que deje de comer y beber»’.

        «(Dios dice): Toda obra del hombre es para él, excepto el ayuno que es para Mí y Yo mismo lo recompensaré». Luego agrega: «El ayunante goza de dos alegrías: Cuando desayuna se alegra; y cuando se encuentra ante su señor se alegra por su ayuno».

        Al-Barâ’ dijo: ‘Los sahabas de Muhammad (B y P) tenían una costumbre, cuando el hombre estaba ayunando y llegaba la hora del desayuno; si él dormía antes de desayunar no comía esa noche ni en todo el día siguiente hasta que anochecía. Qays bin Sirma Al-Ansârí estaba ayunando; cuando llegó la hora del desayuno preguntó a su esposa: ‘¿Tienes algo de comer?’ Ella dijo: ‘No, pero saldré a buscarte algo’. Qays había trabajado duramente durante el día, así que le venció el cansancio y se durmió. Cuando su esposa llegó y lo vio dijo: ‘¡Qué pena por ti!’ Cuando llegó el mediodía del día siguiente Qays se desmayó y se le mencionó la costumbre y el asunto al Profeta (B y P); entonces, descendió esta aleya: Durante el mes del ayuno os es lícito uniros por la noche con vuestras mujeres… (7:189) y la gente se alegró mucho por ello; luego descendió comed y bebed hasta que, al alba, se distinga un hilo blanco de un hilo negro… (2:187)’.

        Anas bin Mâlik dijo: ‘El Mensajero de Dios (B y P) dijo: «Comed el sahûr; pues en el sahûr hay una bendición»’.

        ‘Amr ibn Al-‘Âs relató que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «La ventaja entre nuestro ayuno y el ayuno de la Gente del Libro es el suhûr».

        ‘Âisha y Umm Salama relataron que al Mensajero de Dios (B y P) le llegaba el faÿr estando él en ÿanâba, por sus esposas, luego se lavaba y ayunaba.

        Abû Huraira relató que el Mensajero de Dios (B y P) dijo: «Si alguien se olvida y come o bebe debe seguir con su ayuno, pues fue Dios mismo quien lo alimentó y le dio de beber».

        Abû Huraira dijo: ‘Estábamos sentados con el Profeta (B y P) y llegó un hombre que dijo: ‘¡Mensajero de Dios (B y P)! ¡Estoy perdido!’ El Profeta (B y P) dijo: «¿Qué tienes?» El hombre dijo: ‘Tuve relaciones sexuales con mi mujer durante mi ayuno de Ramadán’. El Profeta (B y P) dijo: «¿Tienes algún esclavo para libertar?» El hombre dijo: ‘No’. El Profeta (B y P) dijo: «¿Y puedes ayunar dos meses seguidos?» El hombre dijo: ‘No’. El Profeta (B y P) dijo: «¿Tienes para alimentar a sesenta pobres?» El hombre dijo: ‘No’ y se quedó en silencio. Mientras estábamos así llegó para el Profeta (B y P) un canasto lleno con dátiles. El Profeta (B y P) dijo: «¿Dónde está el que preguntaba?» El hombre dijo: ‘Soy yo’. El Profeta (B y P) le dijo: «Toma esto y dalo en caridad». El hombre dijo: ‘¿Se lo debo dar a alguien más pobre que yo? ¡Por Dios! No hay entre estas dos lavas –refiriéndose a Medina y las dos montañas que la rodean– una casa más pobre que la mía’. El Profeta (B y P) rió hasta que se vieron sus dientes laterales y dijo: «Alimenta con ello a tu familia»’.

        ‘Âisha, esposa del Profeta (B y P), relató que Hamza bin ‘Amrû al Aslami dijo al Profeta (B y P): ‘¿Ayuno durante los viajes?’, él acostumbraba ayunar mucho. El Profeta (B y P) le dijo: «Ayuna si quieres; y si no quieres no ayunes».

        ‘Abdullah bin ‘Abbâs relató que el Mensajero de Dios (B y P) salió hacia Makka ayunando durante Ramadán. Cuando llegó a Al-Kadîd, desayunó (durante el día) y la gente desayunó con él.

        Abû Al-Dardâ’ dijo: ‘Salimos de viaje con el Mensajero de Dios (B y P) en un día caluroso. El calor era tan intenso que teníamos que cubrirnos la cabeza con las manos. Ninguno de nosotros estaba ayunando excepto el Profeta (B y P) e Ibn Rawâha.

        Yâbir dijo: ‘El Mensajero de Dios (B y P) estaba de viaje; vio gente reunida en conmoción y vio que le daban sombra a un hombre. Dijo: «¿Qué es esto?» Le dijeron: ‘Está ayunando’. El dijo: «Ayunar durante un viaje no es parte de la piedad»’.

        Anas bin Mâlik dijo: ‘Estábamos de viaje con el Mensajero de Dios (B y P) y el ayunante no criticaba al que desayunaba, a la vez que el desayunante no criticaba al ayunante’.

        ‘Abdullah bin ‘Abbâs dijo: ‘Un hombre vino ante el Profeta (B y P) y le dijo: ‘¡Mensajero de Dios! Mi madre murió debiendo un mes de ayuno (de Ramadán) ¿Debo compensarlo por ella?’ El Profeta (B y P) dijo: «Sí, las deudas con Dios son las que más merecen ser saldadas»’.

        Sahl bin Sâ‘d relató que el Mensajero de Dios (B y P) dijo: «La gente seguirá bien mientras se apresuren a desayunar».

        Asmâ’ bint Abi Bakr dijo: ‘Un día nublado, en la época del Profeta (B y P), desayunamos y después vimos el sol entre las nubes’.

        Abû Sa‘îd dijo que oyó al Mensajero de Dios (B y P) decir: «No continuéis vuestro ayuno (sin comer por más de un día o dos). Quien quiera continuar ayunando debe hacerlo sólo hasta un poco antes del alba (del día siguiente)».

        Abû Huraira dijo: ‘El Mensajero de Dios (B y P) prohibió el ayuno continuado y un hombre de los musulmanes le dijo: ‘Pero tú también lo haces Mensajero de Dios (B y P)’. El Profeta (B y P) dijo: «¿Y quién de vosotros es igual a mí? Por las noches mi Señor me da de comer y de beber». Cuando vio que se rehusaban a dejar el ayuno continuado, lo practicó con ellos por un día y luego otro, hasta que vieron la luna nueva de Shawwál. El Profeta (B y P) dijo: «Si la luna no hubiese llegado seguiría con el ayuno». Como castigo porque ellos se rehusaron a dejarlo’. En otra versión les dice: «Realizad las obras que están dentro de vuestras posibilidades».

        ‘Âisha dijo: ‘Cuando llegaban los últimos diez días de Ramadán solía apretarse su cinturón (realizar más buenas obras) y rezar durante la noche, también despertaba a su familia para rezar por la noche’.

        ‘Âisha, esposa del Profeta (B y P), relató que el Profeta (B y P) solía hacer el i‘tikâf durante los últimos diez días de Ramadán hasta que Dios se llevó su alma. Después, sus esposas también practicaron el i‘tikâf.

        ‘Âisha dijo: ‘El Mensajero de Dios (B y P) solía introducir su cabeza (a su casa, desde la mezquita al lado) y yo lo peinaba y ungía con aceite. Además, cuando estaba en i‘tikâf, no entraba en la casa si no fuese por alguna necesidad’.

        Abû Hurayrah relató (que el Profeta (B y P) dijo): «Si uno de vosotros se levanta a la mañana y está ayunando, que no utilice malas palabras ni se comporte como un ignorante, y si alguien lo calumnia o agrede que le diga:‘Estoy ayunando, estoy ayunando’».

        El Dergah Halveti – Jerrahi de Argentina desea a la comunidad musulmana un buen Ramadán

        http://www.jerrahi.org.ar/material-derviche/discursos/35-duaa-del-desayuno-y-hadices-sobre-el-ayuno

      • Hawa dice:

        LAS VIRTUDES DE RECITAR EL SAGRADO CORÁN

        Alabado Sea Al-lah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, y que Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es Su siervo y mensajero.

        Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Por cierto que quienes recitan el Libro de Al-lah, practican la oración y hacen caridades de aquello que les Proveemos, en público o en secreto, aguardan mediante ello lo que no les defraudará [la complacencia divina]. Al-lah les Retribuirá por sus obras y les Concederá aún más de Sus gracias, porque Él es Absolvedor, Agraciador.} [Corán 35:29-30]

        La recitación del Corán es de dos tipos: El primer tipo es cuando una persona recita el Corán con el fin de aplicar sus reglas, lo cual abordaremos más adelante; y el segundo tipo es recitarlo por la recompensa de la recitación. Existen muchos textos que mencionan las virtudes del segundo tipo, tales como:

        El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “El mejor de ustedes es el que aprende el Corán y lo enseña”. [Bujari]
        ‘A’ishah, que Al-lah Esté complacido con ella, dijo que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Quien es hábil en (la recitación de) el Corán está asociado con los nobles y virtuosos ángeles registradores; y quien tambalea en esto y lo encuentra difícil (de recitar) recibirá una doble recompensa”. [Bujari y Muslim] Este tipo de persona recibirá una recompensa por recitar y otra por el esfuerzo y la dificultad que encontró durante la recitación.
        El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “El ejemplo de aquel que recita el Corán es como el de una cidra, la cual sabe bien y huele bien. Y el (creyente) que no recita el Corán es como un dátil, el cual tiene buen sabor pero no tiene aroma”. [Bujari y Muslim]
        Abu Umamah Al Bahili, que Al-lah Esté complacido con él, dijo que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Reciten el Corán, porque en el Día de la Resurrección él vendrá como un intercesor para quien lo recita”. [Muslim]
        El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Si uno de ustedes va a la mezquita y aprende un verso o lee dos versos del Libro de Al-lah, es mejor para él que poseer dos camellas, (leer) tres es mejor que (poseer) tres, (leer) cuatro es mejor que (poseer) cuatro, y así sucesivamente”. [Muslim]
        El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Quien ayuda a un creyente en una de sus dificultades de este mundo, Al-lah Quitará uno de sus problemas en el Día de la Resurrección; y quien encuentra alivio para una persona muy presionada, Al-lah Hará las cosas fáciles para él el Día de la Resurrección; quien cubre (las faltas y pecados) de un musulmán, Al-lah Cubrirá (sus faltas y pecados) en este mundo y en el otro. Al-lah Apoya a Su siervo tanto como el siervo apoya a su hermano; y quien anda en busca del conocimiento, Al-lah Facilitará su camino y lo Conducirá al Paraíso. (Con respecto a) Las personas que se congregan en una de las casas de Al-lah, recitan el Libro de Al-lah, lo aprenden y lo enseñan, desciende sobre ellas la tranquilidad y la misericordia los cubre; los ángeles se agrupan alrededor de ellos y Al-lah los Menciona en presencia de quienes están cerca de Él; y quien se queda atrás en la realización de buenas obras, su noble linaje no hará que prospere”. [Muslim]
        El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Lean el Corán regularmente. Juro por Quien tiene el alma de Muhammad en Sus manos, que este se escapa de la memoria más rápido de lo que un camello se escapa de sus ataduras”. [Bujari y Muslim]
        Ibn Mas’ud, que Al-lah Esté complacido con él, dijo que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Si alguien recita una letra del Libro de Al-lah, se le aumentará una buena obra, y una buena obra obtiene la recompensa de diez. No digo que Alif, Lam, Mim son una letra, sino que Alif es una letra, Lam es una letra y Mim es una letra”. [Tirmidhi]

        Estas son algunas virtudes de recitar el Corán y las recompensas para quienes lo hacen sinceramente por la causa de Al-lah, con esperanza en Su recompensa y complacencia. Realmente son grandes recompensas para acciones que requieren un pequeño esfuerzo; y así, quienes no obtienen esta recompensa, están realmente desvalidos y han perdido grandemente. Las virtudes antes mencionadas se aplican a todo el Corán, pero existen narraciones que especifican ciertas recompensas para capítulos y versos particulares, como la Sura Al Fatiha. Abu Sa’id ibn Al Mu’alla, que Al-lah Esté complacido con él, dijo que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Les enseñaré el capítulo más grande del Corán, este es: ‘Alhamdu lil-lahi Rabbil ‘Alamin’ (es decir, la Sura Al Fatiha), que es (llamada) ‘As-Sab’ Al Mazani (los siete versos repetidos frecuentemente) y (también es llamada) ‘El Gran Corán’, el cual me ha sido dado”. [Bujari]

        Debido a lo virtuosa que es esta Sura, el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “La oración de la persona que no recita la Sura Al Fatiha no es aceptada”. [Bujari y Muslim] También, Abu Hurairah, que Al-lah Esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, repitió tres veces: ‘La oración de la persona que no recita la Sura Al Fatiha no es aceptada’”. Abu Hurairah, que Al-lah Esté complacido con él, luego fue preguntado cómo la gente debe recitar esta Sura detrás del Imam (es decir, durante una oración en voz alta en congregación), a lo que respondió: “Recita silenciosamente para ti mismo”. [Muslim]

        Existen otros capítulos que fueron mencionados, los cuales tienen recompensas específicas, tales como Al Baqarah y Aal ‘Imran. El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Reciten Al Baqarah y Aal Imran, porque ellas vendrán el Día de la Resurrección como nubes, suplicando en nombre de quines las recitan y las aplican”. [Bujari y Muslim]

        Él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, también dijo: “Memoricen Al Baqarah y Al ‘Imran, porque memorizarlas bendice a la persona, y los hechiceros no pueden afectar a quienes las memorizan”. [Muslim]

        Abu Hurairah, que Al-lah Esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, repitió tres veces: “Satanás no puede entrar en la casa en la que la Sura Al Baqarah es recitada”. [Muslim] Esto es porque este capítulo incluye la gran Aya Al Kursi (el versículo del Trono), y el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, nos informó que quien recita este verso en la noche será continuamente protegido por Al-lah hasta la mañana.

        Ibn ‘Abbas, que Al-lah Esté complacido con él, reportó: “Mientras Yibril (Gabriel) estaba sentado con el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, escuchó un sonido sobre él, levantó la cabeza y dijo: ‘Esta es una puerta que se ha abierto en el cielo hoy. Ella nunca se había abierto antes’. Entonces, un ángel descendió a través de ella, y entonces él (Yibril) dijo: ‘Este es un ángel que ha bajado a la tierra. Él nunca antes había bajado hasta ahora’. Este ángel envió saludos al Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y dijo: ‘Alégrate con dos luces que te han sido otorgadas. Estas luces no han sido otorgadas a ningún profeta antes de ti. Estas (luces) son: Fatihatul Kitab (la Sura Al Fatiha) y los últimos dos versos de la Sura Al Baqarah. Nunca recitarás una palabra de ellas sin que te sean otorgadas las bendiciones que contienen’”. [Muslim]

        La Sura Al Ijlas es otro de los capítulos con una virtud especial. Abu Sa’id Al Judri, que Al-lah Esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Juro por Quien Tiene mi alma en Sus Manos, esta Sura es igual a un tercio del Corán”. [Bujari] Esto no significa que es suficiente con recitar un tercio, sino que esto solo nos informa del hecho que podemos obtener la recompensa equivalente a recitar un tercio del Corán si leemos esta Sura.

        Por ejemplo, Abu Ayub Al Ansari, que Al-lah Esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Quien pronuncie diez veces ‘La ilaha il-la Al-lahu, wahdahu la sharika Lahu, lahul-mulku wa lahul-hamdu, wa Huwa ‘ala kul-li shay’in Qadir’ (‘No existe nadie digno de adoración excepto Al-lah. Él es Único y no tiene copartícipes. Suya es la soberanía y Suya es la alabanza, y Él es Omnipotente’), tendrá una recompensa igual a haber liberado cuatro esclavos de la descendencia del Profeta Isma’il”. [Bujari y Muslim] Sin embargo, esta súplica no será suficiente para quien tenga que liberar cuatro esclavos como una expiación que tenga que pagar, sino que tal persona aún tendrá que liberar a cuatro esclavos.

        Al Falaq y An-Nas son dos suras más que tienen grandes virtudes. ‘Uqbah Ibn ‘Amir, que Al-lah Esté complacido con él, reportó: “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: ‘¿No saben que anoche ciertos versos fueron revelados, los cuales no tienen precedencia? Ellos son: ‘Di: Busco refugio en (Al-lah) el Señor del alba’ (es decir, el capítulo Al Falaq); y: ‘Di: Busco refugio en (Al-lah) el Señor de la humanidad’ (es decir, es capítulo An-Nas)’”. [Muslim]

        Debemos hacer un esfuerzo extra por recitar el Corán en el Sagrado mes de Ramadán, el mes en que fue revelado, porque recitarlo durante este mes tiene distintas recompensas. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, solía repasar el Corán entero con Yibril, la paz sea con él, una vez cada Ramadán, y durante el último año de su vida lo repasó dos veces.

        Los virtuosos Salaf, que Al-lah les Dé Su perdón, hacían grandes esfuerzos en recitar el Corán durante los días y las noches del mes de Ramadán.

        El Imam Malik, que Al-lah le Dé Su perdón, dejaba de enseñar hadices cuando comenzaba Ramadán y se concentraba en recitar el Corán.

        De la misma manera, Qatadah, que Al-lah le Dé Su perdón, terminaba de recitar el Corán entero una vez cada siete noches durante Ramadán; y durante los últimos diez días del mes, lo terminaba cada tres noches durante las oraciones opcionales.

        Finalmente, estos son nuestros ejemplos, así que sigamos sus pasos y permanezcamos en el mismo camino que ellos. Utilicemos nuestro tiempo durante el mes de Ramadán en realizar todo lo que nos lleve más cerca de Al-lah, porque nuestras vidas se terminan rápidamente y el tiempo pasa sin que nos demos cuenta. Al final de nuestra vida nos parecerá que solo duró una hora

        http://www.islamweb.net/esp/index.php?page=articles&id=149201

      • Mari dice:

        Sobre.

        Ministra de Culto de la Comunidad Sufi Nur Ashki al Yerráhi en la Ciudad de México

        Misión
        En el Nombre del Amor Tierno y la Misericordia Extrema de Allâh, Lo Altísimo, la Realidad Divina

        Muhámmad, paz y bendiciones sobre él, hizo de la tierra una vasta alfombra de oración para los amantes y los amantes Sufí están floreciendo por toda la tierra, formando comunidades místicas que se alimentan con el agua viviente de la transmisión de corazón a corazón…comunidades Sufíes que reflejan el patrón de la comunidad radical de Hazreti Isa, Hazreti Mariam, y Hazreti Magdalena, la deslumbrante comunidad de Budda y sus liberados compañeros femeninas y masculinas, en la noble comunidad de Hazreti Muhámmad, Hazreti Fátima, Hazreti Ali, Hazreti Jadiya y Hazreti Aysha, que la paz esté sobre todos ellos. Comunidades sufíes constituídas por amantes dispuestos a asumir la realidad humana completa, ascendiendo con ardor a través de todos los 7 niveles de la divina creación humana… Sháriat, táriqat, háqiqat, márifat, qutbiyat, qurbiyat, y ubudiyat… cada cual siendo una expresión más desconcertante del misterio de Lo Divino y Lo Humano.

        Estas comunidades Sufíes están llenando a los amantes que están dispuestos a tomar la responsabilidad completa del amor y de los vínculos mutuos de amor…amantes dispuestos a la muerte de su yo limitado antes de que mueran en amor… amantes que se sientan juntos en los círculos sagrados, cantando himnos místicos, alabando a Allâh… amantes creando belleza, haciendo arte, sorprendiendo a los ángeles… amantes nutriéndose unos a otros, cuidándose unos a otros, y llamando a otros al banquete y a la recámara nupcial del amor… amantes poblando la tierra y los cielos…estos amantes son la Nueva Humanidad, la bendita Comunidad, las gentes de la Era Dorada, la Era del Amor. ¡Fijen su vista en el espejo de cada quien y véanse a sí mismos!

        Descripción
        La Realidad Divina ha revelado a la humanidad esta oración a través del corazón del Profeta Mohámmad; iletrado en instrucción humana e instruido sólo por Allâh, Lo Altísimo: “¡Oh Allâh, incrementa y asciéndeme en estados espirituales y conocimiento místico!”
        Shêija Amina T. al Yerráhi

  10. anonimo dice:

    los comentarios podrian ser mas cortos por favor??????

    • Hawa dice:

      SALAM ALEYKUM HAQQNANI NAQSHBANDI, TU SANTO CASADO ILEGALMENTE CUANDO HABLA DEL MAHDI Y VENDEIS ESTO ES VERDAD SON MÁS CORTOS, HERMANA POR TU BENDICIÓN Y MEJORA ESTAS NO SON LETRAS PARA TU RANGO Y CEREBRO, PUES AQUÍ HAY RESPETO, NO PROVOCACIÓN Y LOS DE VUESTRO RANGO YA SABES NAQSHJBANDI HAQQNANI, TIRAIS LA PIEDRA Y ESCONDEIS LA MANO, LUEGO PONES EL SOMBRERO Y COBRAS PUES DICES QUE TUS PALABRAS COMO LAS DE VUESTROS SHEIKH SON SANTAS….SALUDOS AL RESTO DE HERMANOS, SUERTE EN LA REVÁLIDA Y ESPEREMOS APROBEIS, VEO QUE ESTAIS TOCADILLOS ME SEGUIS BUSCANDO MI PERFUME, CON TODOS LOS BLOGS NAQSHBANDI HAQQNANI TAN INTELECTUALES DE HERMANDAD QUE HAY, GRACIAS POR DARME LA IMPORTANCIA QUE NO MEREZCO, PERO ES QUE VUESTROS HALAGOS YA NO ME GUSTABAN Y AHORA MENOS, PUES LA GENTE QUE BUSCA IRRITAR Y SE ESCONDE SON ENFERMOS Y NO REPRESENTAN A MOHAMMAD..BENDITA SEAS, LA PRÓXIMA BÚSCATE OTRA MEJOR,

  11. Hawa dice:

    HE DICHO CASADO LEGALMENTE PERO NO LO ES…LES DICE NO TOMES ENXIOLÍTICOS Y ÉL ES EL PRIMERO QUE LOS TOMA…QUERIDAS-OS….OS FALTA MUCHO TODAVÍA ESTAIS EN LA ÉPOCA MEDIEVAL,,CORRE Y DILE A TU SANTO PORQUE NO CURA A SUS ENFERMOS, O PORQUE VAS LE BESAS LA MANO TE ARRODILLAS A BESARLE LOS PIES, Y A LOS DOS MINUTOS NO SE ACERDA DE TI , SI ERES GUAPETONA Y TIENES BUEN CUERPO CORRE TRAS DE TI, BUENO AYUDADO PERO CORRE…BESITOS MI ALMA
    HAY MUCHOS MAESTROS Y TARIQA MEJORES LA VUESTRA ES MENTIRA ESTAFA Y MIRATE OS ESCONDEIS Y NO PARA NADA DEL PROFETAS.W.A.S. DEL CUAL OS LLENAIS LA BOCA, SABES EN LAS OTRAS TARIQA, OCURRE QUE SE TRABAJA, NO TE REGALAN LO DE SHEIKH NI SE NEGOCIA, POR TANTO ERES UJN CERO A LA IZQUIERDA PERO VOSOTROS NECESITAIS LA IMPORTANCIA

    SI SON LARGOS LOS TEXTOS VIDA NAQSHBANDI HAQQNANI A OTRA COSA MARIPOSA, VETE A ESE DE LOS VUESTROS NADIE TE COLOCA AQUÍ SOLO TU CURIOSIDAD Y VENGANZA..BESITOS

    • Hawa dice:

      Fíjate naqshbandi haqqnani, no os enterais…¿y eso..?

      todos los textos que aquí se suben hablan de lo que es islam, lo contrario a lo que haceis vosotros….pero es tal vuestro fanatismo

      Quienes no siguen a un guía espiritual verdadero no pueden ver sus propias faltas y deficiencias. El guía espiritual, actuando como un espejo en estado y en palabra, rescata al discípulo de los abismos y lo lleva a buen fin. Es como un médico. Así como él encuentra remedio y medicinas para las enfermedades que aquejan el cuerpo de una persona, así el guía espiritual sana con prescripciones espirituales los problemas escondidos en el mundo interno. Y quienes quieren estar plenamente realizados como sultanes, en este mundo o en el próximo, serán conducidos en el camino por el guía.

      Igual que un médico calificado a medias no puede curar a una persona y en última instancia causa su destrucción, así también un guía calificado a medias es la causa de la ruina espiritual de la gente. Por ignorancia, tal médico puede terminar con la vida de alguien. El falso guía, sin embargo, guiando a su discípulo por la vereda del error arruina al mismo tiempo su vida terrena y su vida eterna. Aun cuando el médico sea hábil en extremo, si el paciente no sigue con exactitud las prescripciones, no podrá encontrar la curación. Así, un discípulo que no sigue el consejo de un verdadero guía no se beneficiará. Si él obedece al guía y completa sus deberes espirituales encontrará la salvación, y todo su ser
      alcanzará la verdadera felicidad.

      No lo pillais,¿cual es vuestro Iman? ¿cual es vuestro santo?

      ¿quien os salva a vosotros?

      Dede dice que el mahdi bajará con jesus y giraran

      Vuestro santo dice que el profeta se le aparecio a daguesthani para que la mujer que estaba en su casa se casará con él

      Dejais fama de mentirosos idólatras a la gente que se acerca al Islam o a otra tariqa8donde hay tarika estupendas que no dan titulo de sheikh al mejor vendedor….) si tu sheikh es falso, su corazón como es¿sinceramente el profeta s.w.a.s.se le va a parecer…je.je.je
      hablamos del pelo del profeta, es falso, usan sus familiares, un pelo que dicen es de Mohammads.a.w.sSE DAN CUENTA DE LA MALDAD…ESE PELO DOY PALABRA QUE NO SÉ DE QUIEN PERO NO ES DEL PROFETA SE DAN CUENTA DE LA FALTA TAN GORDA, SE DAN CUENTA QUE LA GENTE VIAJA, GASTA UN DINERAL, Y LOS HAY ENFERMOS DE MUCHAS FORMAS, GENTE QUE BUSCA QUEDARSE EMBARAZADA, QUE VAN SACRIFICAN POR PENSAR QUE BESAN LAS BENDICIONES DEL PROFETA…..ES UN PECADO ENORME, ENORME…SE DAÑA A LA GENTE…..CUANDO QUERAIS CONTAMOS LOS RESTOS DE TELAS Y COSAS QUE DICEN ESTE SHEIKH Y FAMILIA QUE DAN RETAZOS DE COSAS DE SANTOS…QUIE ES FALSO, FALSO NO SON MATERIALES DE DICHOS SANTOS, Y CON ELLOS LES DICEN A ESTOS QUE YA PSICOLOGICAM,ENTE ANALIZAN DE SU TONTUNA, MALEABILIDAD, DEBILIDAD Y PODER ADQUISITIVO, Y LES DICEN MONTEN UN MAQAM…ASÍ ELLOS CRECEN, PERO SÓLO PARA GANAR DINERO….PUEDO DEMOSTRAR TODO, TE LO DIJE ABDUL WADUD, ME QUEDARE SIN DINERO, PERO JAMAS ME VENDO qUIERO A dIOS DENTRO DE MÍ,, Y HE VISTO, HE ESCUCHADO LO QUE HACEIS CON MUJERES,, Y SOY PRUDENTE…..ESO ES DE LA MALDAD, MAS INMENSA..SÍ QUE HE VISTO A GENTE, ME HE MOVIDO ENTRE TARIQA, PORQUE SI ES VERDAD, NUNCA ANTES ME HABIA IDO FUERA DE ESPAÑA, Y LO QUE ES ESA IGNORANCIA OS HABEIS QUERIDO MONTAR, OS HE DEJADO….AHORA YA VAMOS POR ORDDEN

      DECIS EL TIENE CON TANTO SANTO, YA IRÉ DICIENDOI….

      EL QUE ROBA A UN MUSULMAN SE ROBA ASÍ MISMO

      TE RECUIERDO ABDUL WADUD DE UN DINERO QUE TE DI PARA …..Y NO SE LO DISTE, ELLA ME LO RECLAMO, LEDIJE TE LO HABIA DADO,,,PORQUE NO PENSASTE QUE ELLA Y YO NOS ENCONTRASEMOS, Y APROVECHASTE PARA QUEDARTELO, Y COMO LA POBRE ESTÁ ENFERMA, PORQUE ES ASÍ OS RODEAN ENFERMOS CON LOS QUE JUGAIS, DECÍA ELLA ES UNA ENFERMA Y LE DIJISTE QUE SE LO DISTE A OTRO Y NO SE ENCONTRARON, ES MENTIRA…..Y TODAVIA ESTOY ESPERANDO UNA RESPUESTA ABDUL WADUD..CABE PREGUNTARSE PORQUE TODOS LOS QUE OS RODEAN ROBAN, ETC……SE APROVECHAN DE LAS MUJERES, ALGUNAS POBRECITAS, QUE HJAN ESTADO CON ALGUN SHEIKH CASADO, NO PUEDE HABLAR, DICEN PORQUE ELLAS SON LAS QUE VAN MAL PARADAS….QUE SUCIEDAD DE COMUNIDAD LA VUESTRA..SIENTENSE CIRCULO INDIO, BAILEN BAILE MUEVAN LAS CADERAS, MIREMOS NENAS, QUE VENGAN ,,,….

      ok..

      http://old.webislam.com/BEI/Adorno_Corazones/Adorno_Corazones_2.htm
      DECIS EL TIENE CON TANTO SANTO, YA IRÉ DICIENDOI

      • Hawa dice:

        Muḥammad Nureddin al-Yerrahi nació en 1678 (1089 del Calendario musulmán). Era descendiente del Profeta Muḥammad (la paz sea con él) por parte de padre (Abdullah ibn Mohammed Husameddin Istambuli) y madre (Amina Teslima Hatun)[3] . Las enseñanzas y tradiciones de esta orden sufí han pasado de un maestro a otro a través de una larga cadena de transmisión espiritual (Silsila) que procede directamente del Profeta Muḥammad (la paz sea con él).

        En su juventud, Muḥammad Nureddin al-Yerrahi recibió una educación privilegiada. Se formó como teólogo y se le ofreció un puesto como Cadí en El Cairo, pero justo antes de partir se vio detenido por el mal tiempo y en ese lapso entró en contacto con la orden Halveti. Impresionado por el ritual del dhikr, el que sería Pir de la orden Halveti-Yerrahi decidió abandonar su carrera como teólogo y juez para comenzar una formación de siete años en la vía mística del Islam.

        La fundación de la orden Halveti-Yerrahi comenzó con un sueño del Pir Mahmud Huda’i en el que el Sheikh Jevri Chelebi le decía que le diera una piel de cordero azul a Nureddin al-Yerrahi. Desde entonces, la piel azul ha sido el símbolo del líder de esta orden. Así, en el día del Miraj de 1704, Muḥammad Nureddin al-Yerrahi fue conducido hacia la piel azul, acción con la cual se fundó formalmente la orden Halveti-Yerrahi [4] Ritos y ceremonias de la ordenLa Orden Halveti-Yerrahi celebra reuniones en las que los derviches (Derviche) llevan a cabo ceremonias como el Dhikr o remembranza de Allāh, y el samā’ (audición), ritual que comprende la interpretación de un género de canciones religiosas conocido como ilāhī, a menudo acompañadas por la danza del giro Giro derviche. Durante estos encuentros, los derviches acostumbran cenar, orar juntos y escuchar los discursos de sus maestros.

        El ritual de iniciación de un derviche de la orden Halveti-Yerrahi se conoce como bayat (del Árabe bay’a) o “tomar la mano”, en referencia a un procedimiento mediante el cual el profeta Muḥammad (la paz sea con él) recibía juramentos de fidelidad de sus seguidores y del cual tenemos evidencias en el Sagrado Corán[5] . Este ritual también fue retomado para el nombramiento de los califas (véase: Califa). Según la costumbre de la orden Halveti Yerrahi, es deseable que el aspirante a convertise en derviche haya tenido un sueño que el Sheikh (Jeque) interprete como una señal divina de aceptación. Durante el ritual, el nuevo derviche debe dar cuatro pasos con el pie derecho que simbolizan las etapas de su camino espiritual, cada una de las cuales se considera “protegida” por un profeta: el primer paso se relaciona con la entrada a la comunidad y la aceptación del camino espiritual de la orden, y es protegida por el profeta Īsà(Jesús); el segundo paso da entrada a la dimensión de la ley islámica Sharia y está protegido por el profeta Mūsà (Moisés); el tercero es el paso de la aspiración a la Verdad Divina (ḥaqiqa), protegido por el profeta Ibrahim; finalmente, el cuarto paso es el del conocimiento sereto de Allāh (ma’rifa) y está guiado por el profeta Muḥammad (la paz sea con él). Cuando el iniciado ha dado los cuatro pasos, el Sheikh toma su mano y recita la aleya 10 de la sura 48 del Sagrado Corán. El ritual concluye cuando la comunidad de derviches recita once veces la sentencia “astagfirullah” (“pido perdón a Allāh) y siete veces la šahāda (Shahada) y el Sheikh le entrega al iniciado un gorro blanco (en caso de que sea hombre) o un velo (en caso de que sea mujer) y un Tasbih[6] .

        .

      • riquelme dice:

        AL-ISTIQÂMA

        Es el empleo de la Ciencia a través de las palabras del Profeta (s.a.s.), sus hechos, sus estados y sus rasgos de carácter, a través de un estudio profundo y exhaustivo de los mismos, junto con la retirada de toda fantasía y susurro (al-waswâs, con este término se está haciendo referencia a la última sura del Corán, entendiéndose por waswâs los susurros que, bien por parte de los hombres o del mundo sutil, se insinúan en los pechos de los seres humanos apartándolos del camino recto), abandonando los convencionalismos y las cosas consabidas, presentándose ante Allah sobre la realidad de la sinceridad (as-sidq) en todo estado.

        En lo referente a los palabras consiste en el abandono de la calumnia y la maledicencia; en lo referente a los hechos consiste en el abandono de la innovación (al-bida’a), y en cuanto a los estados consiste en el seguimiento de la Sunna establecida por la sharî’a.

        La Istiqâma de la generalidad de los musulmanes consiste en actuar de acuerdo a la Sunna; la Istiqâma de la élite consiste en la imitación de los rasgos y características proféticas, y la Istiqâma de los elegidos entre la élite en la imitación de las características del Rahmân junto con la inmersión en la Presencia de la Contemplación (hadra al-‘iyân

  12. mariano dice:

    INTRODUCCIÓN

    SECTA: conjunto de seguidores de una parcialidad religiosa o ideológica. Doctrina religiosa o ideológica que se diferencia e independiza de otra. Conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a una religión que el hablante considera falsa.

    Cuando sales de un grupo sectario comienzas a descubrir el valor tan grande que tiene la libertad de las personas. Todos somos libres y nadie, absolutamente nadie, tiene derecho a manipular a otros.

    Hay sectas denominadas peligrosas debido a que manipulan tu mente de tal forma que los líderes de estas sectas consiguen hacer lo que ellos quieren que tu hagas. Para hacer esto utilizan diferentes tipos de métodos aunque no todas estas sectas utilizan todos los métodos sino que sólo utilizan algunos.

    Durante estas páginas veremos un testimonio anónimo de una persona que ha vivido en una de estas sectas no dice cual pero da lo mismo. también hablaremos sobre los testigos de Jehová denominada también una secta peligrosa (marrón).Yo personalmente considero a esa persona muy fuerte porque ha tenido el valor de salir y enfrentarse de nuevo a todo lo que había abandonado.

    La idea principal de los grupos sectarios es la de aislarse del mundo, de la sociedad alegando los líderes que lo mundano es malo. En lo que más trabajan es en la meditación, el silencio y la oración prometiendo la santidad.

    Pero usted se preguntará:

    ¿qué es lo que pretenden? ¿por qué lo hacen?

    Es muy sencillo lo hacen con ánimo de lucro porque sino no hay motivos por el cual manipulas la mente de las personas para que hagan lo que tu quieres.

    Lo que pretenden es anular ala persona. En el testimonio anónimo en una conversación con su madre una vez dentro le dijo esta persona a su madre: “Nosotros cambiamos la personalidad de la gente por otra que le ayude a ser más fuerte ante los problemas del mundo” en esto el autor del testimonio dice que hay tres fallos:

    1º) Nadie tiene derecho de cambiar la personalidad a otro, sea cual sea la excusa.

    2º) No es cierto que se adquiera una personalidad más fuerte, sino más débil; pues se le enseña a huir de los problemas, no a enfrentarlos.

    3º) Cambiar la personalidad no es bueno, como yo creía. Cada uno cambiará cuando quiera, no cuando le manejen desde fuera. Y cada cual es como es. Este cambio de personalidad no es otra cosa, en realidad, que una ANULACIÓN DE PERSONALIDAD.

    ¿por qué anulan la personalidad?

    Sencillamente porque una persona nula es alguien a quien se puede manipular. Y si puedes manipular a alguien le pones a tu entera disposición.

    Los líderes de las sectas están sedientos de poder; y se lo transmiten a sus adeptos para que manipulen a otros.

    Se trata de crear fanáticos. Un fanático no se detiene ante nada ni ante nadie. El ansia de poder le absorbe y esclaviza sin que se de cuenta. Los líderes de estas sectas son fanáticos que crea fanáticos.

    Este es el sistema empleado para determinar la peligrosidad de cada secta, y es usado como plantilla en cada ‘por qué este grupo es una secta’.

    UN SISTEMA PSICOLÓGICO COERCITIVO

    Criterio para determinar si un grupo es una secta peligrosa

    PROPIEDADES COMUNES DE SECTAS POTENCIALMENTE DESTRUCTIVAS Y PELIGROSAS

    El líder tiene la autoridad suprema. Él o ella puede delegar ciertos poderes en unos pocos subordinados con el propósito de que los miembros se adhieran a los deseos y órdenes del líder. No hay apelación posible fuera de su sistema a otros sistemas de justicia que estén por encima.

    La organización de los Testigos está dirigida por el Cuerpo Gobernante del Esclavo Fiel y Discreto, por debajo de este grupo de personas están los Ancianos, que dirigen los asuntos de cada comunidad de fieles. En otros tiempos (los de Russell o Rutherford) sólo había un líder absoluto. Los líderes son la máxima autoridad y aquel que les contradiga será expulsado de la organización, como varios Ancianos han comprobado en su propia persona. Los líderes interpretan la Biblia según su criterio y capricho, y lo que antes era bueno (donar sangre, Russell alababa está acción) hoy puede ser un terrrible pecado (donar sangre, Rutherford lo prohibió).

    Los líderes sectarios tienden a ser carismáticos, decididos y dominantes. Ellos persuaden a sus seguidores a abandonar sus familias, trabajos, y amistades para seguirles. El grupo, y no el individuo, toma control de las propiedades de sus seguidores, su dinero, y sus vidas.

    En muchas ocasiones los Testigos deben renunciar a comunicarse con los no-Testigos, y separarse de sus parejas si estas rehusan unirse a la secta. Las finanzas suelen controlarse desde el Salón del Reino.

    Los líderes sectarios son mesías autoproclamados que presumen de tener una misión especial en la vida.

    Cuando se produzca la Segunda Venida de Cristo (el tan cacareado fín del mundo), los Ancianos formarán la jerarquía que regirá el planeta durante el Milenio. O al menos, habrán 144000 justos que se dedicarán a ello, y serán escogidos de entre los líderes.

    El líder sectario centra la veneración de sus adeptos hacia sí mismo. Sacerdotes, rabinos, ministros, líderes democráticos y de movimientos realmente altruistas dirigen la veneración de sus seguidores hacia Dios, principios abstractos, o el bien común. Los líderes sectarios, en cambio, se proponen como el objetivo del amor, devoción, y adhesión de sus seguidores.

    Este criterio no se cumple, lo que no niega que se trate de una secta.

    La secta tiende a ser totalitaria en el control del comportamiento de sus miembros. Las sectas acostumbran a dictar con gran detalle cómo deben vestir sus miembros, qué deben comer, cuándo y dónde trabajar, dormir, o ducharse, así como lo que deben creer, pensar y decir.

    La secta suele tener una doble moral. Por un lado los miembros deben ser abiertos y honestos con el grupo, y confesarlo todo a sus líderes. Por otro lado, se les anima a mentir y manipular a los no-miembros. Las religiones establecidas enseñan a sus miembros a ser honestos con todo el mundo, y regirse por una sóla moral.

    Existen numerosos testimonios de fraudes a los no-miembros por parte de Testigos, aunque no parece una práctica ‘oficial’. De todos modos, al predicar de puerta en puerta no se suelen identificar a la primera como Testigos.

    La secta tiene dos objetivos básicos; reclutar nuevos miembros y conseguir dinero. Las religiones establecidas y movimientos altruistas pueden también reclutar y conseguir dinero, pero su único objetivo no es su propio crecimiento sino mejorar las vidas de sus miembros y semejantes. Las sectas pueden presumir de hacer contribuciones sociales, pero en realidad se quedan en la presunción, o en meros gestos. Sus objetivos siempre estarán encaminadas al reclutamiento y hacer dinero.

    La predicación de puerta en puerta es obligatoria para todos los Testigos, y siempre van uno experto acompañado de otro más novato. Como sólo los testigos van a salvarse, deben sentirse responsables de las almas que van a condenarse por culpa de que ellos no se han preocupado por salvarlas. Se culpabiliza al adepto que no contribuya a la ‘causa’ de cualquier modo posible. En cada reunión del Salón del Reino se repasan las cuentas y las ventas de literatura que se han realizado. Se hacen cursillos para aprender a ‘colocar’ revistas y libros, y cada adepto (no basta con uno sólo por familia) debe comprar todos los ejemplares que se publiquen, a veces por duplicado para quedarse con uno y regalar el otro a un no-adepto. Con estas técnicas se consiguen varios millones de pesetas cada año, libres de impuestos. Además, la secta ofrece préstamos a sus miembros, para que compren locales que luego disfrutará la organización, de modo que sólo paga el adepto.

    La secta aparenta ser innovadora y exclusiva. El líder afirma romper con la tradición, ofreciendo algo novedoso, e instituyendo el único sistema viable de cambio que solucionará los problemas de la vida o del mundo. Mientras afirma todo esto, subrepticiamente utiliza la coerción psicológica sobre sus miembros para inhibir su capacidad de examinar la validez de las presunciones del líder y su secta.

    Se presentan como un grupo de gente que estudia la Biblia. Pero tal estudio se reduce a aprender las interpretaciones que los líderes han estipulado, sin ningún interés en que sean los estudiantes los que hagan su propia interpretación. Ellos son los únicos que sobrevivirán al Juicio Final, así que son el único sistema viable. Toda crítica es considerada una influencia del diablo, y se enseña a los adeptos a no dudar jamás de la doctrina (eso quiere el Enemigo, que dudéis, para poder confundiros!).

    EL TERCER CRITERIO

    Éste tercer criterio define otros elementos comunes de los sistemas de coerción, aquí veremos ocho puntos pero más adelante podremos leer otros. Los que veremos ahora son los más utilizados por todas las sectas denominadas peligrosas.

    CONTROL DEL MEDIO*

    Limitación de todas o algunas de las formas de comunicación con aquellos ajenos al grupo. Libros, revistas, cartas, y visitas a los amigos son tabú. ‘Ven y aíslate’.

    A los Testigos se les recomienda ver poca televisión, y no leer nada más que lo publicado por la editorial Watch Tower. Nada de libros, ni siquiera comics, ya que la fantasía es considerada peligrosa y un arma del diablo. Se anima a los niños para que no hagan amigos en clase. Los amuletos de la suerte, libros de arqueología, revistas de ocultismo, el ejército, y mil cosas similares, son cosa del diablo.

    2. MANIPULACIÓN MÍSTICA*

    *El converso potencial al grupo llega a ser convencido más allá de la duda del elevado propósito, del destino especial del grupo, a través de un profundo encuentro/experiencia. Por ejemplo, a través de un supuesto milagro o palabra profética de aquellos en el grupo.

    Se supone que el fundador de la secta tuvo una revelación que anunciaba el fín de los tiempos en breve. Se han dado media docena de fechas distintas, una tras fallar la otra, y todavía no han acertado. Finalmente renunciaron a decir la fecha; pero el fín lo verá la generación actual. Constantemente interpretan cualquier acontecimiento (guerra del Golfo, conflicto palestino…) como una señal del cumplimiento de las profecías del Apocalipsis.

    3. DEMANDA DE PUREZA*

    *Un objetivo explícito del grupo es producir cierta forma de cambio, sea a nivel global, social, o personal. ‘La perfección sólo será posible si uno permanece con el grupo y se entrega’.

    Como sólo los Testigos van a salvarse, es un grave error no unirse a ellos. Cumplir todas las leyes y prohibiciones, así como contribuir económicamente o predicando, es vital para conseguir la salvación. Hay que dejar atrás la vida y costumbres anteriores, y ser capaz de sacrificar a tus hijos negándoles las transfusiones.

    4. CULTO DE CONFESIÓN*

    *La poco saludable práctica de exponerse a los miembros del grupo, a menudo en el contexto de una reunión pública, admitiendo pecados pasados e imperfecciones, incluso dudas sobre el grupo y pensamientos críticos acerca de la integridad de los líderes.

    Los miembros se vigilan unos a otros, para evitar que se desvíen del ‘buen camino’, y se chivan constantemente a los superiores. Dudar siquiera de la doctrina oficial es un grave pecado.

    5. CIENCIA SAGRADA*

    *La perspectiva del grupo es la verdad absoluta y completamente capaz de explicar TODO. La doctrina no está sujeta a mejoras o críticas. La conformidad ABSOLUTA con la doctrina es necesaria.

    El que duda es expulsado.

    6. CARGA DE LENGUAJE*

    *Un nuevo vocabulario emerge en el contexto del grupo. Los adeptos ‘piensan’ en parámetros estrechos y muy abstractos, propios de la doctrina del grupo. La terminología previene suficientemente el pensamiento crítico reforzando una mentalidad en ‘blanco y negro’. Los clichés y respuestas preparadas introducen prejuicios mentales.

    El antes mencionado libro es un buen ejemplo de la adquisición de clichés y consiste en una serie de respuestas preparadas que liberan al cerebro de la penosa tarea de razonar por sí mismo. Esto se amplía por toda la literatura que deben comprar y leer, en la que se machaca constantemente lo que deben pensar.

    7. DOCTRINA SOBRE LA PERSONA*

    *La experiencia previa al grupo y dentro del grupo es interpretada de forma rígida y decisiva por medio de la doctrina absoluta, incluso cuando la experiencia contradice la doctrina.

    8. DISPENSIÓN DE LA EXISTENCIA*

    *La salvación sólo es posible dentro del grupo. Aquellos que lo abandonen están condenados.

    Sobran comentarios. Cuando el día llegue los Testigos vivirán para siempre en un paraíso, y todos los demás serán aniquilados por ese Dios que es todo amor.

    Testigos de Jehová – Editorial Atalaya

    Es un grupo religioso bastante conocido tras el cual se halla una poderosa organización editorial. Antaño conocida como la Watchtower Bible And Tract Society, actualmente hay 4.5 millones de Testigos en más de 100 países. La parte más nociva de su doctrina es la referida al rechazo a las transfusiones de sangre, que de vez en cuanto causa la muerte de algún niño y los medios se hacen eco. Piensan que ‘beber sangre’ es algo blasfemo.

    Su principal creencia es que el Armagedón, o Fín del Mundo está muy muy cerca. Se anunció para 1914, 1925, y 1975. Despues la fecha se ha mantenido en secreto, suponiéndose para 1992, aunque actualmente ellos admiten que sólo el Señor conoce el día y la hora pero que quedan pocos días y hay muchas señales que lo atestiguan. Sólo ellos sobrevivirán, el resto serán aniquilados para siempre (no creen en la inmortalidad del alma), y ellos vivirán eternamente en una Tierra convertida en Paraíso.

    La ‘Sociedad’ se fundó en 1879 por un empresario de Pennsylvania llamado Charles Taze Russell. Dejó el cristianismo para interesarse por religiones orientales y la piramidología, y despues se unió a los Adventistas del Séptimo Día, otra secta apocalíptica que aún subsiste. Tras la muerte de Russell en 1916, el movimiento pasó a ser dirigido por el ‘juez’ Rutherford, que construyó una mansión en San Diego para cuando resucitasen Noé, Isaac, David, Gideón, y Josua.

    Disponen de una amplia lista de prohibiciones que son cambiadas en cuanto así se publica en sus revistas, de compra casi obligatoria para luego intentar vender puerta a puerta.

    Estructura

    La teocracia de los Testigos de Jehová está estructurada en 11 escalones o grados, que son: Jehová Dios, Jesucristo, Clase del esclavo fiel y discreto, Cuerpo Gobernante (compuesto por 11 miembros ungidos), Siervo de Zona, Siervo de Sucursal, Siervo de Distrito, Siervo de Circuito, Superintendente o Anciano de la Congregación, Siervo Ministerial, y Publicador (vendedor).

    Los dos primeros escalones no se hacen oir muy a menudo, y están más que nada para que ellos puedan negar que son una secta, pues según su literatura un secta es un grupo de gente que sigue a un líder humano. El tercer escalón (que ni es esclavo ni fiel, aunque sí discreto) es el dictador dentro de un estado totalitario y policial hasta la médula, en que unos se espían a otros. Todos los cargos se eligen y nombran desde la central norteamericana, y es el mismísimo “espíritu santo” el que los nombra (le debe quedar más cerca trabajar exclusivamente en la central de los EEUU y no desplazarse por cada congregación para hacer los nombramientos).

    En cada país se monta la estructura legal de modo que los nativos dan la cara oficialmente y los norteamericanos dirigen el negocio y se llevan los beneficios. Prácticamente todos los Siervos de Sucursal (dirigente de país) son americanos. El Presidente y su Cuerpo Gobernante vigilan al milímetro a todos los Siervos de Zona, los cuales visitan y controlan a los Siervos de Sucursal, que a su vez vigilan continuamente a los Siervos de Distrito, que dos veces por año repasan cuentas con los Siervos de Circuito, que cada cuatro meses hacen lo propio con los Superintendentes. Estos vigilan de cerca a todos los Siervos Ministeriales, y estos no quitan ojo un día a lo que hacen los Publicadores, que a su vez se vigilan entre sí y consideran un privilegio denunciar que un colega (sea familiar, amigo, pareja, hijo…) ha transgredido alguna de las infinitas normas de la secta. (esto parece, sinceramente, el cuerpo de espionaje estadounidense sólo que con el fin de culpar al vecino y llevarse méritos entre sus superiores).

    Los dirigentes conocen en cada momento el rendimiento económico de cada miembro, ya que entregan informes que incluso cuentan con datos y seguimiento de posibles nuevos miembros, y tambien su vida privada por medio de entrevistas personales y chivatazos. Ninguna congregación tiene contacto con las demás, si no es a través de representantes, de modo que están aislados y no saben más que lo que cuentan, manipulan, y ordenan sus amos y señores.

    Prohibiciones

    Pueden cambiar con el tiempo y sólo ofrecemos una muestra:

    No se debe cantar nada que ensalce la patria, la bandera o cualquier otra cosa (se prohibe manifestar alegría cantando), ni mencionar a Dios.

    No se deben leer novelas de ficción, ni libros mundanos, ni prensa mundana, ni oir radio o ver televisión, al menos es aconsejable no hacerlo.

    Cuando se hace un regalo, nunca debe figurar el nombre o identificación de quien lo hace; ni en Navidad ni en el cumpleaños se deben hacer regalos.

    Las mujeres no deben usar pantalones. Los hombres ni bigote, ni barba, ni pelo largo.

    No se debe uno casar con quien no sea Testigo de Jehová (lo que ha provocado un suicidio en Valencia), ni se puede romper un compromiso matrimonial.

    No debe celebrarse la Navidad ni el aniversario de bodas.

    Hacer amistades íntimas es peligro de sectarismo.

    No se puede acompañar a una boda a un familiar que no sea Testigo.

    No se puede brindar levantando las copas.

    No se puede ser deportista porque crea nacionalismo.

    No se puede cazar o pescar por deporte.

    No se puede participar en loterías o juegos por dinero.

    No participar ni apoyar las Olimpiadas porque son adoración pagana.

    No se pueden organizar fiestas sociales con amigos y menos aún con los no Testigos.

    No puede bautizarse ni ser Testigo quien fume tabaco.

    No se deben celebrar los cumpleaños.

    No se debe dar limosna a los mendigos.

    No se puede trabajar para ninguna otra religión.

    No debe jugarse al ajedrez.

    No se debe vestir de luto.

    No hay que colaborar en campañas caritativas.

    No hay que dejarse poner transfusiones de sangre ni suero, antes dejarse morir.

    No se deben comer ni morcillas ni nada en lo que intervenga la sangre.

    No hay que ir a hospitales religiosos para curarse.

    Es obligatorio enseñar la Biblia a los hijos aun cuando sea preciso hacerlo con el látigo en la mano.

    Es obligatoria la asistencia a las reuniones de los Testigos, so pena de ser castigado.

    Hay que bautizarse como Testigo, de otra forma no hay posibilidad de salvación.

    Hay que predicar siempre, aunque se esté cansado o sin ganas.

    Hay que asistir a todas las asambleas.

    No se puede llevar nada de oro.

    No se puede servir en ningún ejército.

    A continuación veremos los métodos que utilizan para manipular tu mente sin que te des cuenta, poco a poco:

    ¿ Cómo y por qué funciona el LAVADO DE CEREBRO?

    En el hombre hay 4 niveles que, cada uno colocado en su lugar, hacen que se desarrollen correctamente.

    – ESPIRITUALIDAD (Fe)

    – INTELECTUAL (Razón)

    – SENTIMENTAL (Sentidos)

    – VEGETAL (Estómago).

    La Fe es libre cada cual a de elegir lo que desee. Pero sí hacemos uso de los siguientes niveles muy a diario. Cuando vemos algo, razonamos si es bueno o no para nosotros. Si nos gusta, lo almacenamos en la mente, para recordarlo después; sino, fácilmente lo olvidamos. Si nos entusiasma, ponemos en ello nuestros 5 sentidos y nos encontramos felices. De esta forma los sentimientos quedan relegados a la razón; es decir, la mente razona y decide qué cosas deben mover los sentimientos.

    Los métodos del LAVADO DE CEREBRO.

    Estos métodos fueron desarrollados para alimentar la sed de felicidad que se ocasionó en la sociedad del siglo XX. A primeros de siglo el hombre se ve sin apoyos de ningún tipo. La Iglesia no respondía a las aspiraciones del hombre; el estado provoca desconfianza en todos los políticos; la familia no es el hogar donde se desarrolla el amor que enraíza a todo ser humano para desarrollar una afectividad sana y equilibrada; los valores humanos desaparecen, y se da mas importancia a aquellos que no los tienen; la enseñanza no es educativa: los profesores conseguían sus plazas más por sus conocimientos que por su humanidad y capacidad docente. De esta forma los conocimientos del hombre son poco profundos y malos.

    Sin saberlo, el hombre del SXX busca ansioso esos valores que todos necesitamos. Como ovejas indefensas serán atrapadas por las fauces de lobos

    que ofrecen esa felicidad; pero que, en realidad, babean esperando poder cazar a sus presas. Se inventaran las trampas más increíbles. Y esas trampas, enterradas que no se ven, son los métodos de manipulación mental o lavado de cerebro.

    LA ACTUACIÓN DE LOS LÍDERES.

    Es increíble ver como los métodos de manipulación se van perfeccionando por estos grupos. Son los mismos adeptos los que los perfeccionan. Ellos no los ven como métodos, sino como medios justificados por un fin doctrinal. Entonces ponen todas sus capacidades en emplear lo que les han enseñado y crear nuevos métodos.

    Recuerdo un compañero, al cual aprecio mucho, y que utilizaba y perfeccionaba muchísimo el método de la presión por llamadas telefónicas. Consiste en llamar a alguien para invitarle a una sesión de fin de semana. La persona tiene dos opciones:

    *

    Acude un fin de semana, para quitarse esas llamada de encima.
    *

    Se pone nervioso, porque se siente perseguido.

    Dirá usted: “Hay una 3ª mejor, llamarles, y decirles que te dejen en paz”. Sí, pero no te dejan; mi compañero seguía llamando, aunque el chico a quien llamaba le había dicho que no quería saber nada de ellos, ni del grupo.

    Pero, ¿por qué esto es así? ¿Quién está detrás de todo esto? Vamos a descubrirlo.

    Un miembro de un grupo sectario es alguien que, poco a poco, va perdiendo su personalidad. La personalidad es la cualidad por la cual dirigimos nuestras acciones para construir nuestra vida. Cuando se va perdiendo, uno pierde también las riendas de su vida. La secta intenta convencer a sus miembros que sus decisiones son absurdas, y que hay personas dentro del grupo, con más experiencia, que sí que saben tomar decisiones. Cuando el adepto toma decisiones por si mismo es criticado, con alguna excusa (obediencia, por ejemplo). Pero cuando sus decisiones son decididas por algún superior a él, entonces es alabado. De este modo, es lógico que se apoye más en dejar sus decisiones a los superiores del grupo. Además, cuando así, lo hace, él se nota mejor; y a esa mejoría la llama consolación. Los superiores entonces aprovechan para convencerle que la obediencia es lo que construye al hombre. Y, de este modo, va perdiendo su personalidad.

    Llega un momento en que el adepto se confía de lleno al grupo, y todas sus decisiones las toma desde el grupo. Recuerdo que cuando íbamos a salir, teníamos que decir a qué hora volvíamos, dónde íbamos a estar, con quién, y qué pensábamos decirle. Muchas veces no podíamos salir solos; íbamos dos o tres en grupo. Esta actitud de total dependencia convierte al adepto en un infante, en un niño, inseguro de sí mismo, una persona sin personalidad.

    De esta forma es fácil afirmar que un adepto es como un robot dirigido por los superiores; y estos, a su vez, por otros aún más superiores. El líder dicta y manda la doctrina; utiliza para ello palabras de libertad, felicidad, amor, … (valores que todos apreciamos). No dirá directamente lo que hay que hacer, sino que provocará que se haga. Él no actúa directamente, sino a través de los adeptos. Así queda libre de culpa ante cualquier circunstancia adversa. Para que se haga una idea lo más aproximada posible, la relación entre el líder y el adepto es como un hipnotizador y su hipnotizado. El hipnotizado puede hacer cuanto le pida el hipnotizador, pero en ningún momento es dueño de sus actos. La programación mental es, en realidad, un proceso lento de hipnosis, hasta lograr que el miembro esté bajo las órdenes del líder.

    Nos enfrentamos así a un problema social que tiene más repercusión de la que puede verse a simple vista. Si hemos logrado entender que una persona con disminuciones psíquicas no es dueña de sus actos, ¿lo es alguien que ha sido manipulado? Sin embargo estamos en una sociedad que vive a años luz de poder entender esto.

    LA PRESIÓN PSICOLÓGICA.

    ¿Dónde reside la fuerza principal de un grupo sectario? ¿Qué es lo que hacen para manipular a la gente sin que sé de cuenta?

    “La fuerza está en el miedo y el sentimiento de culpabilidad que les infunden. Hay otros métodos; pero estos son básicos”. Ahora le pregunto yo: “¿Qué es lo que subyace detrás de estos dos métodos tan importantes?” ¡Justo! ; la respuesta está en el título de este apartado: la presión psicológica.

    El fanatismo en el adepto se va haciendo tanto más grande y peligroso cuanto mayor cree él el bien que hace. Causa miedo a los adeptos, a los otros; pero piensa estar haciéndoles un gran bien. Y aquí radica en gran parte el poder del miedo; o mejor dicho, del miedo sobre el miedo. ¿Qué quiero decir? Un adepto está asustado, vive asustado, y no hace más que transmitir su miedo.

    La fuerza interior del miedo que este tipo de grupos infunda está en el contagio. Hacen creer a los adeptos que cuando enseñan, lo que reciben como doctrina, a los otros, entonces ellos se van perfeccionando hacia la santidad del dogma que se les enseña. El miedo, de esta forma, hace presa en ellos tanto hacia dentro como hacia fuera; hacia dentro cuando lo reciben, y hacia fuera cuando lo predican.

    La otra punta de este doble filo es el sentimiento de culpabilidad con que se ataca a los miembros internos. Y el juego es el siguiente:
    #

    Se les propone algo inalcanzable.
    #

    Se les hace creer que sí pueden alcanzarlo, y se muestran ejemplos de personas que “dicen” que lo han alcanzado. A todo esto, nada es comprobable.
    #

    Se les ilusiona para que lo vivan.
    #

    Cuando no pueden vivirlo, se les acusa y culpabiliza.

    De esta forma el individuo se siente débil, perdido, piensa que es malo, que hace daño (demasiado daño). Además se hacen ver más los defectos que las virtudes. Y no sólo son más visibles, sino que se exageran, para que la persona se sienta más culpable.

    En una secta todos los años hacían un mes de ejercicios espirituales, que consistían en estar un mes entero en silencio pero con un único día de descanso. Estos ejercicios no son buenos para la mente, por lo cual es otra manera de presión psicológica. ¡¡CUIDADO CON ESTOS EJERCICIOS ESPIRITUALES!!

    AGRESIÓN VERBAL.

    Nadie acepta a otra persona cuando esta llega utilizando un tono agresivo; más bien lo rechaza. ¿Por qué entonces en las sectas sí? ¿Por qué se consiente a un líder, o miembro con un cargo importante, utilizar un lenguaje agresivo y, a veces, insultante?

    Un predicador puede hablar de la bondad y el amor en un tono agresivo. ¿Hablar de amor con tono de odio? Después de hablar de lo bueno y maravilloso que es Dios, comenzó a discursear sobre lo malo que éramos nosotros. Recuerdo la frase: “Sois unos capullos”. ¿Parecen dos discursos distintos, verdad? Pues no; ahora vino el casamiento de los “churras” con los “mecrinas”. Y terminó diciendo: <>. Se suponía que debíamos emocionarnos en ese momento.

    Analicemos esta predicación, porque es un ejemplo maravilloso de cómo se usa la agresión verbal y por qué tiene tanto efecto. La agresión verbal sé acepta cuando utiliza halagos en su contenido. Es decir: se dicen cosas bonitas con un tono brusco. Y se provoca aquí el efecto de Pavlov: la campana es el tono, y la carne ahora son las palabras bonitas. Después desaparecen las palabras hermosas y aparecen los insultos. El público lo acepta porque el tono no ha cambiado. Y se sentirán culpables de no vivir aquello. ¡Efecto conseguido!

    ¡VIVIR AISLADOS!

    Una de las cosas que más suelen usar estos grupos es ocultar sus actividades, y explicar lo que hacen con “ideas del bien y de la felicidad”. Se trata de convencer al miembro que debe olvidarse del mundo, vivir de cara al grupo. Porque el mundo le va a hacer daño.

    Al comienzo la idea de que vivan aislados se sugiere mucho a todos, y no tarda en dar su efecto. Pronto irán comentando lo bien que se sienten dentro, y la cantidad de preocupaciones que les desaparecen. En realidad, lo que hacen sin que se den cuenta es, ¡¡¡¡¡¡¡¡AISLARLES DEL MUNDO Y SUS PROBLEMAS!!!!!!!!

    ¿Cómo se logra este aislamiento? Dicen que el mundo está contaminado (con estas u otras palabras similares), y que, por tanto, como vienes del mundo, vienes con sus males. Dentro del grupo descubrirás la verdad, la felicidad, el amor, etc. Comienzan a utilizar un tono agresivo, con el pretexto de: “Has de quitar tus actitudes mundanas y aprender a amar. Aquí vamos a enseñarte”. Y te añaden una explicación que está dentro de la doctrina del grupo. El mundo no es como lo ves (la realidad), sino como el grupo lo ve (la doctrina). Por tanto, recházalo y aprende a vivir la doctrina del grupo. Los que menos personalidad tienen son ascendidos de inmediato. Se dice de ellos que viven en santidad; en realidad son los más dóciles, los que se manejan con más facilidad, los que antes se aíslan del mundo y viven “según quiere el grupo”. Los otros se dan cuenta de inmediato de esto; pero ahí estarán próximos los superiores para tacharles de envidiosos, orgullosos, o algo así.

    Los lideres organizan actividades de salida y ¿con que se encuentran? Con que unos salen y otros no. ¿Y por qué? Se preguntara. Pues muy sencillo los que se quedan sin salir son los que ponen más pegas y “exigen” un porqué.

    Se ha llegado a demostrar que cuando se aísla por completo a una persona, es muy común que esta adquiera ciertos trastornos psicológicos. El aislamiento de los grupos coercitivos es una de las causas principales de los trastornos con que se ven los adeptos cuando abandonan. el mejor método de recuperación es el de comunicarse de nuevo con el ambiente social: familia, amigos, trabajo, novia, etc. Muchos que estuvieron en grupos sectarios no logran recuperarse porque no vuelven a contactar con el ambiente; y más teniendo la idea de que es dañino. Y otros regresan, después de un tiempo fuera, por esto mismo o porque progresivamente vuelven a cortar con la atmósfera social.

    Por ello, antes de continuar, quiero dejar bien claro que si las cosas no funcionan como nos gustaría, no tenemos motivos de ningún tipo para aislarnos. Y digo esto desde la experiencia de haber sido rechazado y acosado por todo tipo de injurias. ¡No nos aislemos! ¡Luchemos!

    Hemos visto la idea que se da a los miembros de un grupo sectario para aislarse de la sociedad: “el mundo es malo”.

    . Eran las 5:00 o 5:30 de la mañana. Nos levantábamos, y teníamos 1/2h para espabilarnos, ducharnos y desayunar. Después tendríamos que ir a la capilla. Allí se nos predicaba una hora, y teníamos 2 horas de silencio total para meditar lo que nos habían dado. A continuación venía el desayuno, que muchas veces hacíamos en silencio. Nos decían que, durante el día, hiciésemos el mayor silencio posible, para meditar todo aquello que nos habían dicho por la mañana. Si no lo hacías, te teñían de superficial, y te rechazaban: “¡Medita!”. Lo importante era recordar en la tarde o en la noche lo que le habían dicho por la mañana en la predicación. De este modo no teníamos tiempo personal. Muchas veces se nos cuestionaba la atención que prestábamos a esa predicación. La forma de conseguir que no nos despistásemos era predicar nosotros mismos en la tarde o en la noche. Si el tema no era el mismo o la predicación no era buena, se nos corregía con dureza.

    Vamos a ver con un esquema como se les manipula y se les mantiene aislados todo el día, aún estando en medio de una ciudad.

    -Estado de cansancio.

    -Atender al tema, sin perder el hilo.

    -Meditando durante el día.

    -Preparar la predicación(tarde o noche).

    * Tensión de no olvidar lo que se dijo.

    * Tensión por decir algo parecido como uno preparaba.

    * Cansancio mental por el esfuerzo realizado.

    Cansancio, por dormir poco, con tanto trabajo.

    Muchos días soñaba ideas de aquella predicación.

    Aislamiento interior y exterior; en realidad, ¡huida del mundo!

    A esto se le llama caminar hacia la Santidad. ¡¡¡NADA MENOS QUE A ESTO!!! ! Cualquiera que esté medianamente cuerda se dará cuenta qué forma de manipular las cosas y las personas más rara y, a la vez, más efectiva. Una forma que no logra otra cosa que despersonalizar al público. ¡Qué bonito es, sin embargo, vivir libre! ¡Qué estupendo y que maravilloso poder opinar sin ataduras, sin esclavitudes, sin limites de ningún tipo! Y, por supuesto, ¡qué gran diferencia entre el que es feliz de verdad y el que se conforma con decir que lo es, sin serlo.

    PRESIÓN GRUPAL.

    Alguien preguntará: “¿Por qué no lo rechaza y se va?” Esto que parece tan fácil, para el adepto no lo es. Y lo entenderá ahora; decíamos que el grupo le va creando dependencia. Pero para crear dependencia el adepto no puede ver ni los métodos ni el mismo hecho de estar siendo dependiente. Entonces le saturan con cantidad de tareas y preocupaciones, de forma que su mente esta siempre ocupada y sus ojos pendientes de otras cosas. Si sucede algo raro, apenas tiene tiempo para examinarlo y actuar debidamente. Y si se le escapa algo de esto, le recriminan como orgulloso, le rechazan y le miran con malos ojos, como a quién a cometido una barbaridad. Como está débil, le resulta más fácil aceptar lo raro que rechazarlo y enfrentarse al alud de problemas que se le vienen de inmediato. Claro, que al aceptarlo, se vuelve más débil, más vulnerable y, también, más dependiente del grupo. Poco a poco, y por este mismo proceso, irá aceptando auténticas barbaridades hasta llegar a donde sea. Así programado, así fanatizado, actuando por fuera como alguien totalmente normal, o incluso más simpático que nunca, se puede esperar de él cualquier cosa.

    La máscara fruto de la presión grupal.

    Para el adepto es muy importante cómo lo ven los demás, de cara a atraer a otros hacia el grupo. Y tal apariencia, llega en algunos casos a llamarse libertad de los demás. Incluso se hace uso de frases bíblicas: <>, para corroborar y apoyar tal enmascaramiento. El adepto esta convencidísimo de que hace un gran bien siendo otra persona que no es. Y tiene, además, una excusa perfecta para ello: por el bien del otro.

    Hay dos detalles bien importantes a tratar aquí.

    1º) El afán por conseguir otros adeptos.

    2º) La despersonalización.

    Todos cuando vemos algo bueno intentamos atraer a los demás. El adepto ve como bueno su grupo. Lo raro es lo que más adelante entenderá; y lo otro lo ha entendido ya. Él está realmente mal, y no sabe por qué. Hace un esfuerzo titánico por estar bien, y, sobre todo, por disimular que lo está. Hace cualquier papel con tal de conseguir que otros se sientan atraídos por el grupo. Con eso se gana después el aprecio de los del grupo, y logra de este modo disminuir el aguijón de su malestar. Digamos que le alivia el dolor. Sin saberlo, esos pequeños alivios son los que hacen que pueda continuar en un grupo donde todo es mentira, y ya no sabe ni siquiera quien es él.

    Tal clima de mentiras, que muchas veces son interpretaciones, acomodadas a los intereses del grupo, de los hechos hace que vaya perdiendo su personalidad. No sólo no sabe quien es, tampoco sabe qué hacer, hace lo que ve hacer al grupo, desde el líder principal hasta los más inferiores. Hace lo que valoran dentro, aunque sea mentira y tenga que disimular. Si está mal y no es el momento de decirlo, por el rechazo que le provocará, disimulará que está bien, y tendrá que asumir solo su malestar. Y no es que sea fuerte para ello. Así se despersonaliza más y más. Todo es un caos. Y es ese caos interior, que le están provocando, el que aprovechan los líderes para acusarle y manipularle. Es ese caos el que les sirve de trampa para decirle: “Muévete, y haz lo que dice él grupo”. Se mueve, como un pequeño guiado por sus padres, sin saber a donde ni por que va; pero, piensa, que por lo menos se mueve.

    Los líderes culpan a los inferiores de lo que ellos mismos sufren; pero aquellos tienen un alivio que estos no tienen: ser líderes. Y esto queda destapado cuando les quitan el liderazgo. Entonces el fracaso y el vacío es grande; Y tropiezan, como no, en lo mismo y más que aquellos a los que habían gritado.

    El juego ” Líder-inferior”.

    La presión grupal se ve aquí muy acentuada. Cuando alguien está presionado y todo su tiempo se lo tienen organizado, busca una forma de escapar. Hay una contradicción muy fuerte entre lo que vive y lo que piensa: vive encerrado y con mucho malestar; pero le han convencido que está luchando por ser libre, y que pese a todo vive mejor que “la gente de la calle”.

    Entonces le surge la necesidad de ser uno de los jefes. Siendo así podrá hacer algunas cosas por sí mismo, y esto le libera del agobio que vive. Aspira a ello disimuladamente. Cuando consigue uno de estos puestos de arriba, piensa que es por merecimiento o por inteligencia, o alguna otra razón que se lo corrobore. Cuando pierde un lugar así dentro del grupo le viene la idea de que no obedece ni practica la doctrina del grupo.

    Este hecho que es bien conocido por el líder, hace que juegue con sus adeptos a ponerles, 1º, y quitarles, después, de posiciones importantes dentro del grupo. De está forma se gana la obediencia de los que llevan mas tiempo con el chantaje de: o me obedeces o bajas posiciones. A la vez es un juego muy fuerte con los sentimientos, que hace que los adeptos se mantengan en constante tensión. Pues el mismo grupo presiona al individuo cuando es rebajado de un puesto, y aprovechan para descargarle los malos momentos que les hizo sentir.

    El líder dice que hay que ser lo suficientemente humildes para subir puestos y para dejarlos, sin que eso te afecte. Los líderes hacen cambios, ponen a unos y quitan a otros como responsables, esto lo hacen con casi todos pero ellos no dejan nunca de ser líderes. ¿Por qué? Porque lo importante es alterar el grupo, conseguir mantener a los adeptos en tensión; la palabra “amor”la usan para convencer, no para amar. Y de esta forma consiguen convencer al grupo de que todo lo que ellos hacen es amor a los demás. Enseñan como bueno lo que ellos hacen.

    Hay también en este hecho una contradicción muy grande. Jesús dijo <>. No dijo el mandón de todos. Esto es lo que hacen los líderes o el líder ser el que manda sobre todos.

    El líder convence a los adeptos de que le persiguen porque no entienden (los adeptos) su doctrina y les convence de que le están martirizando de tantas veces que se la tenía que explicar (la doctrina).

    (1) HIPNOSIS.

    La inducción de un estado de alta predisposición a la sugestión bajo hipnosis es a menudo sutilmente enmascarado bajo los nombres de relajación o meditación.

    (2) PRESIÓN GRUPAL.

    La supresión de la duda y la resistencia a las nuevas ideas se consigue explotando la necesidad de pertenecer a un grupo.

    (3) BOMBARDEO DE AMOR.

    Creación de un sentido de familiaridad y pertenencia a través de abrazos, besos, el contacto físico y los halagos continuos.

    (4) RECHAZO DE VALORES ANTERIORES.

    La constante renuncia de los pasados valores y creencias acelera la aceptación del nuevo estilo de vida.

    (5) DOCTRINA OSCURA.

    Fomenta la aceptación ciega y el rechazo de la lógica a través de lecturas complejas de una doctrina incomprensible.

    (6) ANULACIÓN DE LA PRIVACIDAD.

    Consigue la perdida de la evaluación lógica, a través de la imposibilidad de reflexionar en soledad.

    (7) PRIVACIÓN DEL SENTIDO DEL TIEMPO.

    Evitando la presencia de todo reloj, se destruye la capacidad de evaluar la información, reacciones personales y funciones corporales en relación al paso del tiempo.

    (8) REGRESIÓN.

    Se obtiene a través de la orquestación de conductas infantiles, una obediencia infantil.

    (9) REGLAS DE NO COMPROMISO.

    Se induce la regresión y la desorientación por medio de la implantación de rígidas reglas sobre horas y modos de comer y dormir, de lavarse y de uso de medicamentos.

    (10) ABUSO VERBAL.

    Se anula la sensibilidad a través de ataques con un lenguaje agresivo e insultante.

    (11) PRIVACIÓN DEL SUENO Y FATIGA.

    Crea desorientación y vulnerabilidad, prolongando la actividad por la uniformidad de ropajes en el grupo.

    (12) CÓDIGOS DE VESTIMENTA.

    Se anula la individualidad por la uniformidad de ropajes en el grupo.

    (13) CANCIONES Y CÁNTICOS.

    Se eliminan las ideas ajenas al grupo, a través de la repetición de cantos o frases estereotipadas.

    (14) CONFESIONES.

    Se consigue la destrucción de las individualidades mediante la denuncia ante el grupo, a través de las debilidades, sentimientos y dudas de cada uno.

    (15) COMPROMISO FINANCIERO.

    Obtiene una creciente dependencia al grupo rompiendo lazos con el pasado mediante la donación de dinero.

    (16) SEÑALAMIENTO.

    Crea un falso sentido de rectitud, apuntando los defectos del mundo exterior y de otros cultos.

    (17) JERARQUÍA OSTENTOSA.

    Promueve la aceptación de la autoridad del culto, prometiendo elevación, poder y salvación.

    (18) AISLAMIENTO.

    Induce la perdida de realidad mediante la separación física de los parientes, amigos, sociedad y de toda referencia externa.

    (19) APROBACIÓN CONTROLADA.

    Mantiene la vulnerabilidad y confusión, premiando o castigando alternativamente similares acciones.

    (20) CAMBIO DE DIETA.

    Crea desorientación e incrementa la susceptibilidad al desborde emocional, privando al sistema nervioso de sustancias necesarias para una función normal.

    (21) JUEGOS.

    Inducen dependencia al grupo, a través de reglas complejas y oscuras.

    (22) FALTA DE CUESTIONAMIENTO.

    Se desalienta toda critica, conduciendo a la aceptación automática de creencias.

    (23) CULPA.

    Se refuerza la necesidad de ‘salvación’, exagerando las faltas del anterior estilo de vida.

    (24) TEMOR.

    La lealtad y obediencia al grupo se mantienen a través de la amenaza moral o física ante el más leve pensamiento, acto o palabra ‘negativos’.

    (25) REEMPLAZO DE RELACIONES.

    Se destruyen las familias anteriores al ingreso a la secta, mediante el arreglo de nuevas parejas y ‘familias’.

    ATENCIÓN: no todas estas técnicas son utilizadas por estos grupos, unos utilizan estas y otros utilizan otras diferentes a estas.

    A continuación podrán leer unas páginas sobre la iglesia de los mormón en la que verán la estructura, la fundación, la historia, el culto y las actividades y la situación actual. Hoy en día se le considera un grupo sectario. También veremos los enlaces matrimoniales de diferentes grupos sectarios.

    IGLESIA MORMÓN:

    Estructura

    La Iglesia mormona es laica, jerárquica y autoritaria. Los empleados de las oficinas de cada congregación individual (custodias) son miembros laicos que van rotando en los puestos. El obispo, que junto con dos cancilleres preside por lo general una custodia, ocupa este puesto durante cinco años. Cada custodia cuenta con cerca de 200 puestos a repartir, por lo que la participación activa de los miembros es alta. La mayoría de éstos tiene la oportunidad de impartir clases, pronunciar sermones, trabajar en servicios de ayuda social y participar en actividades sociales.

    La organización administrativa de esta confesión tiene forma vertical. Por encima de la custodia se encuentra el distrito administrativo, que engloba varias custodias, presidido por tres miembros y con un consejo superior formado por doce personas. Siguiendo la estructura jerárquica de la organización, aparecen las autoridades generales, dedicadas plenamente a este trabajo. Teniendo en cuenta que todos los participantes que son elegidos para el puesto de responsables generales son laicos, no se puede esperar que sean burócratas profesionales ni cuenten con estudios teológicos. Por lo general, los programas y las políticas de acción de la confesión están determinadas por un organismo central; a pesar de esto, a veces se incentiva a los responsables a nivel local para que den sus opiniones, e incluso para que desarrollen programas experimentales.

    Dentro del conjunto de las autoridades generales del movimiento mormón, hay un grupo de tres hombres que presiden el obispado y el Primer Quórum de los Setenta, con siete presidentes. Sobre ellos existe un grupo que actúa de forma muy eficaz como creador de políticas de acción; recibe el nombre de Consejo de los Doce Apóstoles. En la cima de esta jerarquía está el presidente de la confesión, a quien sus miembros denominan el profeta. El presidente y sus dos consejeros (la primera presidencia), suelen reunirse con el Consejo de apóstoles, aunque también lo hacen por separado. Los mismos apóstoles eligen a los apóstoles nuevos. Según ciertos principios de antigüedad, los apóstoles van ascendiendo en la jerarquía de forma gradual. Cuando muere el presidente, el apóstol de más edad ocupa el cargo.

    La fundación de la iglesia

    Durante la década de 1820, mientras Smith trabajaba como campesino, fue desarrollando sus ideas religiosas, inspiradas en revelaciones divinas. Según sus propios relatos, en 1827, vio un libro formado por láminas doradas, lleno de jeroglíficos; el libro había estado enterrado en un monte cercano, y él lo había hallado gracias a las indicaciones recibidas de un ángel, el ángel Mormón. En 1830 pudo resolver el significado de esos jeroglíficos “gracias al don y poder de Dios”, y publicó el Libro del Mormón que, según él, constituía un registro de verdades religiosas de los antiguos habitantes de Estados Unidos. El 6 de abril de 1830 Smith fundó la iglesia de Cristo, nombre que pronto sería cambiado por el que se le conoce en la actualidad, Iglesia Cristiana de los Santos del Último Día.

    En el plazo de un año, a comienzos de 1831, la sede central se trasladó a Kirtland (actual Kirtland Hills), Ohio. Al mismo tiempo, se estableció otro grupo mormón en Missouri, en un principio en los alrededores de la ciudad de Independence, a donde según Smith, volvería Jesús.

    Historia

    La confesión mormona apareció durante los primeros años del siglo XIX, inmersa dentro del movimiento estadounidense de revitalización religiosa que recibió el nombre de Segundo Gran Despertar. De acuerdo con el relato de los adeptos, fue alrededor de 1820, cuando Joseph Smith tenía 14 años y vivía con su familia cerca de Palmira, en Nueva York. Tuvo una visión de Dios Padre y de Jesucristo; ellos le aseguraron la inexistencia en la tierra de la verdadera iglesia.

    Culto y actividades

    El culto mormón es sencillo; está compuesto por himnos, oraciones, el sacramento de la Cena del Señor (celebrado con pan y agua) y sermones pronunciados por miembros de la comunidad laica de la congregación. Entre los mormones hay organizaciones que ofrecen actividades adicionales y proyectos de servicio para niños, adolescentes y mujeres. Hay unos 24 templos mormones en el mundo. En estos templos, aquellos miembros que hayan demostrado una gran fidelidad a la congregación actúan como apoderados o representantes de antepasados ya fallecidos. Los matrimonios entre mormones devotos son consagrados “en el tiempo y para toda la eternidad”.

    Además de su pujante sistema de misiones, los mormones son muy conocidos por sus programas de ayuda social. También se les conoce por su Palabra de Sabiduría, un código de salud que les prohibe tomar té, café, alcohol y tabaco. La confesión también sustenta el mundialmente conocido Coro Mormón, y la joven universidad de Brigham, que cuenta con más de 25.000 estudiantes, ambos establecidos en Estados Unidos.

    Situación actual

    En general los mormones son considerados una confesión cristiana conservadora y con frecuencia se les identifica con los protestantes fundamentalistas. Sin embargo, en teología, los protestantes conservadores y los mormones difieren en asuntos fundamentales como la naturaleza de Dios, el concepto de Iglesia y la definición de la salvación. Pero ambos grupos tienen mucho en común respecto a temas sociales. Los mormones son muy poco entusiastas, por no decir enemigos, del ecumenismo. Básicamente, los mormones están en contra del aborto y del control de la natalidad, como también están muy poco abiertos a prácticas “tan poco bíblicas” como es el sacerdocio femenino. Lo mismo que muchos fundamentalistas protestantes, los mormones se consideran a sí mismos una organización de resistencia ante el secularismo y el compromiso liberal. Hoy en día, su actitud conservadora resulta irónica, ya que han dado un audaz vuelco a su originaria concepción en los ámbitos social y económico. En la práctica, los mormones resultan ser mucho más pragmáticos que lo que su reputación nos quiere hacer ver. A pesar de que su índice de natalidad es más alto que el promedio estadounidense, ha descendido de forma notable; además, ahora a los miembros se les permite practicar un cierto control de la natalidad. Si bien están en contra del divorcio, esta práctica no está prohibida, y tienen una media muy similar a la del resto de Estados Unidos.

    Durante muchos años, la Iglesia mormona estuvo en contra de ordenar sacerdotes negros. Este tema tenía una importancia fundamental, ya que a todos los hombres mormones mayores de 12 años y que tuvieran ciertos méritos, se les hacía partícipes de esta ordenación. Esta política fue modificada en 1978, cuando la presidencia general estableció que, desde ese momento, la ordenación se realizaría “sin considerar la raza ni el color”. El asunto de la participación de la mujer en los puestos de la confesión es quizás más complicado. A pesar de que las mujeres tienen muchas oportunidades para servir a nivel congregacional y se les incentiva para que puedan desarrollar sus cualidades y logren alcanzar una educación superior, no se les permite la ordenación sacerdotal ni formar parte de la jerarquía eclesiástica.

    Aunque los mormones constituyen una fusión poco usual de cristianismo bíblico, pragmatismo estadounidense, expectativas milenaristas, experimentación económica, política conservadora, fervor evangélico y una fuerte actividad internacional, la confesión cristiana mormona constituye un credo dinámico, de crecimiento acelerado, a pesar de la difícil relación que mantiene con la cultura con la que convive.

    Matrimonio mormón:

    La ceremonia religiosa en la fe de los mormones se le conoce como “sello de ordenanza” porque el hombre y la mujer sellan su compromiso por toda la eternidad, a diferencia del “hasta que la muerte los separe”, de la religión católica.

    La ceremonia se debe llevar a cabo entre dos mormones que la congregación consideren que están “listos” para el matrimonio y la boda debe llevarse a cabo en uno de los 44 templos mormones que se encuentran alrededor del mundo.

    La pareja debe vestirse de blanco como símbolo de pureza y se arrodillan frente al altar mientras el oficial o el Sacerdote Supremo sella su unión.

    El matrimonio entre los mormones representa una unión sagrada y por tanto, muchos de los miembros de esta congregación aspiran a tenerla.

    La iglesia también reconoce el matrimonio civil, sin embargo, en dicha ceremonia debe estar presente por algún arzobispo de su iglesia o alguna otra autoridad aprobada por ellos. De hecho, muchas parejas de mormones se casan primero por lo civil y después llevan a cabo su ceremonia en el templo.

    En caso de que un mormón quiera casarse con alguien de diferente religión, sólo podrá casarse por lo civil.

    Totemismo y matrimonio

    Al interior de los grupos totémicos (llamados así debido a que veneraban a un animal, planta u objeto inanimado) se prohibe el matrimonio entre los mismos individuos. Afirmaban que aunque no estaban emparentados por la sangre, sí en cambio estaban unidos en espíritu.

    Sucede algo similar a lo que hoy se observa con el padrino y la ahijada, quienes de acuerdo con la religión católica no deben, ni pueden casarse.

    Matrimonio por consentimiento de esposos:

    Las familias procuran que el enlace nupcial se realice de conformidad con los contrayentes.

    Matrimonio por huida

    Es ella quien da su consentimiento para unirse a él y escapar de casa. Generalmente esta situación se presenta con las parejas precoces, y otras veces cuando el varón no puede pagar la dote.

    Matrimonio a cambio de trabajo

    Dentro del matrimonio, el varón no tiene ningún derecho de propiedad sobre la mujer ni de los hijos. En la mansión de sus suegros recibe el trato de un criado hasta que con su

    trabajo haya indemnizado a la familia el precio del uso de las hembras, ya que cabe aclarar, puede (él) desposarse con las hembras menores de su mujer.

  13. mariano dice:

    Rebelión en el corral
    La fábula de la sociabilidad femenina
    Yasmin matuk

    Cuando de hablar se trata
    -y a juzgar ni me atrevo-
    me acuerdo de unas batarazas
    que no producen ni un solo huevo.

    Andaba yo picoteando
    por la huerta de mi dueño
    y me salieron estas loquitas
    a lanzar sus cacareos…

    ¿Te crees gallina brava?
    con mucha saña dijeron,
    y una a una me rodearon
    para meterme en sus cuentos.

    Yo quedé medio trémula
    entre tanto aleteo,
    se levantó el polvo del piso
    ¡y hasta rajó un gallo tuerto!

    Me apabullaban con sus consignas
    de “esto debo y esto no debo”,
    pispié rápido a un costado
    a ver si alcanzaba al tuerto.

    Y viendo la suerte que me tocaba
    por no salir de este enriedo,
    me armé de mucho coraje
    y le dije a estos plumeros:

    “Cacareen gallináceas,
    cacareen en consenso…
    Que yo no soy ave de rapiña
    y a ustedes las compadezco.

    Se andan haciendo las olímpicas
    con sus ejercicios dialécticos,
    que son puro garabato
    y no llevan a nada bueno.

    Ustedes quieren revelarse
    porque le temen al encierro
    y en su afán de tanta protesta
    parecen loros barranqueros.

    Así que a mi no me busquen
    ni me hagan una secuaz
    lo que quiero yo en este mundo
    es vivir feliz y en paz.

    Bien entendido tengo
    cuales son mis obligaciones
    y ninguna de ellas dice
    que sea una de sus cómplices…”

    Ellas dieron media vuelta
    y se fueron al gallinero
    tildándome de anarquista
    o terrorista; no me acuerdo.

    Y esta fue la gran noticia
    que sentó un precedente,
    luego siguieron los chanchos
    con los perros al frente.

    Pero esa es otra historia
    muy diferente de la mía
    yo me enfrenté a las gallinas
    y luché como podía.

    Con el pico y las ideas
    de ésta salí airosa,
    Mejor preparo otro repertorio
    ¡y a otra cosa mariposa!

  14. Hawa dice:

    Los significados del Corán :: The meaning of Quoran i-karim

  15. Hawa dice:

    Jutbah Tosun Baba Argentina Dic08

  16. ramón dice:

    Los Sufis afirman que existe una forma de cono-cimiento que puede ser alcanzada por el hombre, deun orden tal que comparada con el conocimiento esco-lástico es como el estado adulto con respecto a lainfancia. Por ejemplo, El-Ghazali dice: “Un niño notiene conocimiento real de los logros del adulto. Unadulto común no puede comprender los logros de unhombre instruido. Del mismo modo, el hombre ins-truido no puede comprender las experiencias de lossantos iluminados o Sufis”.88Para empezar, éste noes un concepto que pudiera inmediatamente ser bienrecibido por el erudito. El problema no es nuevo. Enel siglo XI, Mohamed el-Ghazali (Algazel) que salvóa los teólogos musulmanes al interpretar el materialislámico de tal manera que venció el ataque de la filo-sofía griega, informó a los escolásticos que su moda-lidad de conocimiento era inferior al que se adquiría por medio de la práctica Sufi. Fue convertido en héroey sus sucesores aún enseñan sus interpretaciones comomaterial ortodoxo del Islam, a pesar de que habíaafirmado que el método académico era insuficiente, einferior al conocimiento real

    Sin embargo, los Sufis han trabajado mucho y du-rante largo tiempo, para adaptar la palabra escritade modo que transmita ciertos aspectos de su ense-ñanza. Esto ha conducido al empleo de material mani- pulado y cifrado, que no está diseñado en especial, nisiempre, para ocultar un significado real, sino desti-nado a demostrar, una vez descifrado, que lo que ensu aspecto externo parecía un poema, mito o tratadocompleto es susceptible de otra interpretación:
    LAS TRES FORMAS DE CONOCIMIENTOIbn el-Arabi de España instruía a sus discípulosempleando esta antiquísima máxima:Hay tres formas de conocimiento. La primera es elconocimiento intelectual, el que, en verdad, es sólo in-formación y recopilación de hechos, y su utilización para acceder a otros conceptos intelectuales. Esto esintelectualismo.La segunda es el conocimiento de los estados, queincluyen tanto los emocionales como los extraños alser, en los que el hombre cree percibir un algo su- premo pero de lo que no puede servirse. Esto es emocio-nalismo.La forma tercera es el conocimiento genuino, estoes, el Conocimiento de la Realidad. Por medio de estaforma de conocimiento, el hombre puede percibir lo correcto y verdadero, más allá de los límites del pen-samiento y delossentidos. Los académicos y cientí-ficos se concentran en la primera forma de cono-cimiento. Los emocionalistas e investigadores utilizanla segunda. Otros emplean la combinación de ambas,o cualquiera de las dos alternadamente.Pero quienes arriban a la verdad son los que sabenla manera de conectarse con la realidad que yace másallá de las dos primeras formas de conocimiento. Estosson los verdaderos Suf is, los Derviches que han Logrado. LA VERDAD,, UN AMOR SUPERIOR, AMOR ESPECIAL

    EL ESTUDIO POR ANALOGÍASSe cuenta que Ibn el-Arabi se negaba a hablar connadie en lenguaje filosófico, ya fuese ignorante o muyculto. Y sin embargo, la gente parecía beneficiarse desu compañía. Llevábala en expediciones, les ofrecía decomer, la divertía y entretenía hablando de infinidadde temas.Alguien le preguntó: “¿Cómo puedes enseñar si pa-rece que nunca hablas sobre enseñanza?”Ibn el-Arabi respondió: “Es por analogía”. Y lescontó esta parábola.Una vez, un hombre enterró cierta suma de dinerodebajo de un árbol. Cuando regresó por él, ya noestaba. Alguien había puesto las raíces al descubiertoy huido con el oro.Consultó su problema con un sabio diciéndole: “Es-toy seguro de que no recobraré mi tesoro”. El sabiole dijo que regresase dentro de unos días y mientrastanto preguntó a todos los médicos de la ciudad, sihabían recetado la raíz de cierto árbol para algún en-fermo. Uno de ellos la había indicado a uno de sus pacientes.El sabio llamó a este hombre y pronto averiguóque tenía el dinero. Se apoderó de él y lo devolvióa su legítimo dueño.”De una manera similar”, dijo Ibn el-Arabi, “in-vestigo cuál es la verdadera intención del discípulo,.y de qué modo puede aprender. Y así le enseño

  17. Hawa dice:

    LA EXÉGESIS ESPIRITUAL DEL SAGRADO CORÁN
    بسم الله الرحمن الرحيم

    الحمد لله رب العالمين و صلي الله علي محمد و آله الطاهرين و لعنة الله علي اعدائهم اجمعين

    La filosofía islámica es ante todo la obra de unos pensa­dores integrantes de una comunidad religiosa caracterizada por la expre­sión coránica Ahl al‑Kitâb: un pueblo que posee un Libro sagrado, es decir, un pueblo cuya religión está fundada en un Libro «des­cendido del Cielo», un Libro revelado a un profeta y que le ha sido enseñado por ese profeta. Los «pueblos del Libro» de la comunidad abrahamica son propia­mente los judíos, los cristianos y los musulmanes.

    Todas estas comunidades tienen en común un problema que les viene planteado por el fenómeno religioso fundamental que les es común, es decir, el fenómeno del Libro sagrado, regla de vida en este mundo y guía más allá de él. El problema a que nos referimos, tarea primera y última, es la comprensión del senti­do verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condi­cionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comporta­miento inte­rior del creyente está en función de su modo de comprender. La situación vivida es esencialmente una situación hermeneútica, es decir, una situación en la que aflo­ra para el creyente el sentido verdadero, el cual, a su vez, hace verdade­ra su existencia. Esta verdad del sentido, correla­tiva de la verdad del ser, verdad que es real, realidad que es verdadera, es lo que se expresa en uno de los términos claves del vocabu­lario filosófico islámico: la pala­bra haqîqat.

    El término haqîqat, aparte de tener otras acepciones, designa el sentido verdadero de las revelaciones divinas, es decir, el sentido que, al ser la verdad, es su esencia, y, en consecuencia, su sentido espiritual. De ahí que pueda decirse que el fenómeno del «Libro sagrado revelado» implica una antropo­logía propia, inclu­so un tipo determinado de cultura espiri­tual, y por tanto que postula también, a la vez que estimula y orienta, un cierto tipo de filosofía. Hay algo en común en los problemas que la búsqueda del sentido verdadero, en tanto que sentido espiritual, ha plan­teado a la hermeneútica bíblica y a la coránica en el Cristianis­mo y en el Islam respectivamente. Pero hay también profundas dife­rencias, y analo­gías y diferen­cias deberían ser analizadas y ex­presadas en términos de es­tructura.

    Plantearse como objetivo alcanzar el sentido espiritual, implica que hay otro sentido distinto a ése y que entre ambos puede existir quizá toda una escala que incluiría una plurali­dad de sentidos espirituales. Todo depende, pues, del acto inicial de la conciencia que proyecta la perspectiva con las leyes que le corresponden. Ese acto, por el que la conciencia se revela a sí misma dicha perspectiva hermeneútica, le revela simultáneamente el mundo que debe organizar y jerarquizar. Desde este punto de vista, el fenómeno del Libro sagrado ha sus­citado estructuras que se co­rres­ponden en el Cristianismo y en el Islam; por el contrario, en la medida en que difiere el modo de acercamiento al sentido verda­de­ro, las situaciones y las dificultades difieren en una y otra parte.

    El primer hecho destacado que hay que poner de relieve es la ausencia en el Islam del fenómeno Ecclesia. Así como no hay, en el Islam, un clero que detente los «medios de la gra­cia», no hay tampoco magisterio dogmático, autoridad pontifi­cia, ni concilios que se encarguen de definir dogmas. En el Cristianismo, desde el siglo ii con la represión del movimiento montanista, el magisterio dogmático de la Iglesia ha sustituido a la inspiración profética, y de una manera general, a la li­bertad de una hermeneútica espiri­tual. Por otra parte, el flo­recimiento y el subsiguiente desarro­llo de la conciencia cris­tiana anuncian esencialmente el despertar y el crecimiento de la conciencia histórica. El pensamiento cris­tia­no está centrado sobre el hecho ocurrido en el año 1 de nuestra era; la Encarna­ción divina señala la entrada de Dios en la histo­ria. En conse­cuencia, lo que la conciencia religiosa estudiará en adelante con atención creciente, es el sentido histórico que, identificado con el literal, se considerará el verdadero sentido de las Escrituras.

    La conciencia religiosa del Islam no está centrada sobre un hecho de la historia sino de la metahistoria, lo que no quiere decir un hecho post‑histórico, sino trans‑histórico. Este hecho primordial, anterior al tiempo de nuestra historia empírica es el interrogante divino planteado a los espíritus de los humanos pre­existentes al mundo terrestre: «¿No soy yo vues­tro Señor?» (Sura 7, ayah 172). La jubilosa aclamación que respondió a esta pregunta sig­nificó la conclusión de un pacto eterno de fidelidad, y es la fidelidad a ese pacto lo que, en cada uno de los períodos históri­cos, han venido a recordar a los hombres todos los profetas, cuya sucesión forma el «ciclo de la profe­cía». De lo enunciado por los profetas resulta la letra de las religiones positivas: la Ley divina, la sharî’ah. La pregunta es, entonces, la siguiente: ¿hay que quedarse en esa apariencia literal, o se trata de comprender el sentido verdadero, el senti­do espiritual, la haqîqat?

    La haqîqat, por lo tanto, no puede ser definida por un magisterio a la manera de los dogmas. Y, sin embargo, requiere guías, iniciadores que conduzcan a ella. Ahora bien, la profe­cía está cerrada; no habrá más profetas. La pregunta que enton­ces se plantea es: ¿cómo continúa la historia religiosa de la humanidad tras el «Sello de los profetas»? Pregunta y respuesta constituyen esencialmente el fenómeno religioso del Islam shií­ta, basado en la profetología que se amplifica en una imamolo­gía. Por este motivo, entre sus pre­misas está la polaridad de la sharî’ah y la haqîqat; su misión es la perpetuación y la salva­guarda del sentido espiritual de las revelaciones divinas, es decir, el sentido oculto, esotéri­co. De este sentido depende la existencia de un Islam espiri­tual. Sin él, el Islam sucumbirá, con sus variantes particula­res, al mismo proceso que en el Cristianis­mo seculariza los sistemas teológicos convirtiéndolos en ideolo­gías sociales y políticas, y hace del mesianismo teológico un mesianismo so­cial.

  18. Hawa dice:

    El pensamiento filosófico en el Islam, no habiendo tenido que afrontar los problemas surgidos de lo que llamamos «con­ciencia histórica», tiene un doble movimiento: de progresión desde el mabda’ (Origen) y de retorno hacia el ma’âd (Origen), en la dimen­sión vertical. Las formas son pensadas en el espacio más que en el tiempo. Nuestros pensadores no ven el mundo en «evolución» en sentido rectilíneo horizontal, sino en ascenso; el pasado no está detrás de nosotros, sino «bajo nuestros pies». Sobre este eje se escalonan los sentidos de las revela­ciones divinas, sentidos que corresponden a jerarquías espiri­tuales, a niveles de universo que se abren en el umbral de la metahistoria. Ahí el pensamiento se mueve libremente, sin nece­sidad de atenerse a las prohibiciones de un magisterio dogmáti­co. Sin embargo a lo que es preciso enfren­tarse es a la sharî’ah, caso de que ésta rechace la haqîqat. Es el rechazo de estas perspectivas ascendentes lo que caracteriza a los doctores de la Ley es decir, a los litera­listas de la religión legalista.

    Pero no son los filósofos los iniciadores del drama. Éste comienza al día siguiente de la muerte del Profeta Muhammad (صلي اللّه عليه و آله). Toda la ense­ñanza de los Imames de Ahlul Bait (عليهم السلام), llegada hasta nosotros en un voluminoso corpus, nos permite seguir sus huellas y compren­der cómo y por qué fue en el ámbito shiíta, en el Irán safávida del siglo xvi, donde la filosofía debía conocer un magnífico renaci­miento.

    Así pues, a lo largo de los siglos, nunca dejan de estar presentes las ideas directrices de la profetología shiíta. Son numerosos los temas que de ella proceden: la afirmación del ‘Aql fa”âl (la identidad del Ángel del Conocimiento) y el Rûh al‑Qods (Ángel de la Revelación, el Espíritu Santo, Ángel Gabriel); el tema del conocimiento profé­tico en la gnoseología de Fârâbî y de Avicena; la idea misma de la hikmat ilâhîya, etimológica­mente theosophia, y que no es exactamente filosofía ni teología en el sentido que corrientemente damos a estas palabras. Precisa­mente la separación de la teología y la filosofía, que se remonta en Occidente a la escolástica latina, es el primer indicio de esa «secularización metafísica» que arrastra consigo la dualidad del creer y el saber; se llega así, en el límite, a la idea de la doble verdad profe­sada, si no por Averroes, sí al menos por un cierto averroísmo; pero este averroísmo se aísla precisamente de la filosofía profé­tica del Islam. Por tal motivo se agota en sí mismo, y por eso du­rante tanto tiempo se ha venido considerando como la última palabra de la filosofía islámica, cuando en reali­dad no fue más que un impasse, un episodio ignorado, por otra parte, por los pensa­dores del Islam oriental.

    Limitémonos aquí a algunos textos en los que la ense­ñanza de los Imames (عليهم السلام) nos permite comprender cómo hermeneútica coránica y meditación filosófica estaban llamadas a «substanciar­se» recíprocamente. Tenemos, por ejemplo, la siguiente declaración del Imam, Ja’far Sâdiq (as): «El Libro de Allâh comprende cuatro cosas: la ‘ibârat (expresión enun­ciada), la ishârat (dimensión alusiva), los latâ’if, (sentidos ocultos) relativos al mundo suprasensible , y las haqâ’iq (elevadas doctrinas espirituales). La expresión lite­ral es para el común de los fieles; la dimensión alusiva concierne a la élite; los significados ocultos incumben a los «awliyâ» (amigos de Dios); las elevadas doc­trinas espirituales pertenecen a los anbiyâ (profetas)». O, según otra explicación: el enunciado literal se dirige a la audición; la alusión se dirige a la comprensión espiri­tual; los significados ocultos atañen a la visión contemplati­va; las eleva­das doctrinas están relacionadas con la realiza­ción del Islam espiritual integral.

    Estas palabras son como un eco de las del Imam, ‘Alî ibn Abî Tâlib (as): «No hay versículo coránico que no tenga cuatro sentidos: el zâhir (exotérico), el bâtin (esotérico), el hadd (límite) y el mottala'(proyecto divino). El exotérico es para la recita­ción oral; el esotérico es para la comprensión inte­rior; el límite son los enunciados que determinan lo líci­to y lo ilí­cito; el proyecto divino es lo que Allâh se pro­pone realizar en el hombre por cada versículo».

  19. Hawa dice:

    Sin embargo, estos cuatro sentidos se presenta ya una diferencia: la distinción de sentidos está en función de una jerarquía espiritual entre los hombres, cuyos grados son determinados por su capacidad interior. El Imam Ja’far Sâdiq (as) hace además alusión a siete modalida­des de la Revelación del Sagrado Corán, y define nueve modos posibles de lectura y comprensión del texto coránico. Este esoterismo no es, pues, de ninguna manera, una construcción tardía, pues es ya esen­cial en la enseñanza de los Imames (عليهم السلام), que constituye su fuente.

    De acuerdo con el Imam ‘Alî (as), uno de los más célebres compañe­ros del Profeta, ‘Abdullah ibn ‘Abbâs (ra), exclamó un día en medio de una multitud de personas agrupadas en el monte ‘Arafat a doce millas de La Meca, haciendo alusión al versículo coránico de la Sura 65, ayah 12, relati­vo a la creación de los siete cielos y las siete tierras: «Oh, hombres, si comentara ante vosotros este versí­culo, tal como yo mismo lo he oído comentar por el propio Pro­feta, me lapidaríais». Estas palabras tipifican perfectamente la situación del Islam esotérico respecto al Islam legalista y literalista. Habrá que tener en cuenta esta idea para compren­der correctamente la exposi­ción de la profetología shiíta.

    Es al mismo Profeta Muhammad (صلي اللّه عليه و آله) a quien se remonta el hadîth tradicio­nal que es, por decirlo así, el emblema de todos los esoteris­tas: «El Corán tiene una apariencia exterior y una profundidad oculta, un sentido exotérico y otro esotérico; a su vez, este sentido esotérico encierra otro sentido esotérico; así sucesivamente, hasta siete sentidos esotéricos». Este hadîth es fundamental para el shiísmo, como lo será después para el sufismo; explicarlo equivale a invocar toda la doctrina shiíta. El ta’lîm, la función iniciadora de que está investido el Imam, no puede ser comparada al magisterio de una autoridad eclesiástica. El Imam, como «hom­bre de Dios» es un inspirado; el ta’lîm se relaciona esencial­mente con las haqâ’iq, es decir, con lo bâtin (esotérico). Finalmente, será la parusía del Duodécimo Imam, el Imam Mahdî, el Imam oculto, el Imam esperado la que, al final de nuestro Eón, aportará la plena revelación del aspecto esotérico de todas las revelaciones divinas.

    La idea de lo esotérico que está en el origen mismo del shiísmo y es parte constitutiva del mismo, fructifica fuera de los medios estrictamente shiítas. Fructifica, en efecto, entre los místicos, los sufíes, y también entre los filósofos. La interiorización mística tenderá a revivir, en la articulación del texto coráni­co, el mis­terio de su enunciación original. Pero no es ésa una innovación del sufis­mo. Basta con remitirse al caso ejemplar del Imam Ja’far Sâdiq (as) que, cierto día, tras un largo silencio extáti­co que prolongaba el salât (plegaria canónica), manifestó a sus discípulos: «No he dejado de repetir este versículo, hasta oírlo de aquel (el Ángel) que lo pronunció para el Profeta».

    Hay que decir, por tanto, que el más antiguo comentario espi­ritual del Sagrado Corán está constituido por las enseñanzas impar­tidas por los Imames (عليهم السلام), en el curso de las conversa­ciones con sus discípulos. Los principios de su hermeneútica espiritual han sido recogidos posteriormente por los sufíes. Los textos del Imam ‘Alî (as) y del Imam Sâdiq (as) ante­riormente citados están insertados en lugar des­tacado en el prefa­cio del gran comentario místico en que Rûzbe­hân Baqlî de Shîrâz recoge, además de los testimo­nios de su meditación per­sonal, los de sus predecesores Ju­nayd, Sulamî, etc. En el siglo xii, Rashîduddîn Maybudî elabora un monumental co­mentario que comprende el tafsîr y el ta’wîl místico. Los ta’wîlât, comentario compuesto por un insigne representan­te de la escuela de Ibn ‘Arabî, ‘Abdurrazâq Kâshânî, completa el ternario de los más célebres comentarios ‘irfânî, es decir, de aquellos que explican la gnosis mística del Sagrado Corán.

    Al hadîth de los «siete sentidos esotéricos» está consa­grado todo un opúsculo desgraciadamente anónimo fechado en 1,331, que pone de manifiesto cómo estos siete sentidos corresponden a los grados en que se reparten los espirituales, pues cada uno de estos niveles de significación corresponde a un modo de ser, a un estado interior. Semnânî estructura su propio comen­tario en función de estos siete sen­tidos correspon­dientes a siete grados espirituales.

    Hay más. Sin comentar la totalidad del Sagrado Corán, numerosos filó­sofos y místicos han meditado la haqîqat de una sura, in­cluso de un versículo privilegiado, el versículo de la Luz, el del Trono, etc. El conjunto forma una literatura considera­ble. Así por ejemplo, Avicena escribió un tafsîr de varios versículos. Citemos, a título de ejemplo, el comienzo de su comentario de la sura 113 la penúltima del Sagrado Corán: «Bismillahi Rahmani Rahim. Me refugio en Aquel que hace estallar la aurora» (ayah 1). Es decir: en Aquel que hace estallar las tinieblas del no-ser por la luz del ser, y que es el Principio primor­dial, el Ser necesario por sí mismo. Y este estalli­do de luz, inherente a su bondad absoluta, está en su ipseidad misma por intención primera. El primero de los seres que emanan de él, la primera Inteligencia es su Encarnación. El mal no existe en ella, aparte de aquel que se encuentra ocul­to bajo la expansión de la luz del Primer Ser, es decir, esa opacidad que es inherente a la quididad que procede de su esencia.

  20. Hawa dice:

    http://www.maktabshayji.blogspot.com.es/search/label/La%20ex%C3%A9gesis%20espiritual%20del%20Sagrado%20Cor%C3%A1n

    LA EXÉGESIS ESPIRITUAL DEL SAGRADO CORÁN

    Estas pocas líneas deberían bastar para poner de manifies­to cómo y
    por qué la exégesis espiritual del Sagrado Corán debe figurar entre las fuentes de la meditación filosófica en el Islam. En la obra monumental de Mollâ Sadrâ de Shiraz figu­ra un tafsîr de gnosis shiíta que, aun tra­tando solamente de algu­nas suras coránicas, comprende no menos de setecientas páginas infolio. Su contemporáneo, Sayyed Ahmad ‘Alawî, discípulo como él de Mîr Dâmâd, elabora un tafsîr filo­sófico en persa, todavía ma­nuscrito. Abû’l‑Hasan ‘Amilî Isfahânî compone una summa de ta’wîl, «Mirât al‑Anwar» (El espejo de las luces), verda­dero prolegómeno a toda hermeneútica del Sagrado Corán según la gnosis shiíta. A la escue­la Shayjí se debe también un buen número de comentarios ‘irfânî de suras y versículos aislados. Hay que citar igualmen­te el gran comentario del tafsîr al-Mizân redactado por el Sayyed Muhammad Husain Tabâtabâ’î.

    A comienzos del siglo xix, otro teósofo shiíta, Ja’far Kashfî, analiza la estructura y la función de la hermeneútica espiritual. Afirma este autor que la hermeneútica general com­prende tres gra­dos: el tafsîr, el ta’wîl y el tafhîm. El tafsîr, en el sentido estricto de la palabra, es la exégesis literal de la letra; su punto de referencia son las ciencias islámicas canónicas. El ta’wîl, etimológicamente «recondu­cir», «devolver» una cosa a su origen, a su asl o arquetipo, es una ciencia que se mueve según una dirección espiritual y una ins­piración divina. Corresponde al nivel de los filósofos me­diana­mente avanzados. Por último, el tafhîm, literalmente «hacer comprender», la hermeneútica superior, es una ciencia cuyo punto de referencia es un acto de comprender por Dios, y una inspiración de la que Dios es a la vez el sujeto, el objeto y el fin, o la fuente, el órgano y el objetivo: es el plano más alto de la filosofía. Nuestro autor y ahí está su mayor interés jerarquiza las escuelas de filosofía en función de estos grados o niveles de comprensión, tal como los sitúa la her­meneútica espiritual del Sagrado Corán. La ciencia del tafsîr no implica filosofía; en relación a la haqîqat, corresponde a la filosofía de los peripatéticos. La ciencia del ta’wîl es la filosofía de los estoicos, pues es una cien­cia de detrás del velo. La ciencia del tafhîm o hermeneútica transcendente es la «hikmat mashriqîya» (ciencia oriental), es decir, la de Sohravardî y Mollâ Sadrâ Shîrâzî.

    Ya el opúsculo anónimo antes citado nos ayuda a comprender la forma de poner en práctica esta hermeneútica, cuyas reglas fueron formuladas desde el origen por los Imames (عليهم السلام). El referido opúsculo se plantea estas preguntas: ¿qué repre­senta el texto revelado en una lengua concreta y en un momento determinado en relación a la verdad eterna que for­mula? ¿cómo imaginarse el proceso de esa revelación? El contexto en el que el teósofo ‘irfânî (místico) se plantea estas preguntas permite presentir la forma en que se muestra a sus ojos la tumultuosa controversia que, plantea­da por la doctrina de los mutazilitas, agitó la comuni­dad islámi­ca en el siglo ix: ¿Es el Corán creado o increado? Para los teólo­gos mutazilitas el Corán es creado. En el año 833 de nuestra era, el califa Ma’mûm impuso esta doc­trina; siguió entonces un período de penosas vejaciones para los «ortodoxos», hasta que quince años más tarde, el califa Mutawakkil invirtió la situación en provecho de estos últimos. Para el teósofo místico, se trata de un problema falso o mal planteado; los dos términos de la alterna­tiva creado o increa­do no se refieren al mismo plano de rea­li­dad, y todo depende de la capacidad para concebir la verdadera relación entre uno y otro, o, lo que es igual, entre la Palabra de Dios y la palabra humana. Desgraciadamente, ni el poder oficial, tomando partido en uno u otro sentido, ni los teólogos dialécticos implicados en el asunto, disponían de la base filosófica suficien­te para superar el problema. Todo el esfuerzo del gran teólogo Abû’l‑Hasan al‑Ash’arî culmina en un recurso a la fe «sin pre­gun­tar cómo».

    Por poco de acuerdo que esté con los teólogos del kalâm, el filósofo ‘irfânî no está más próximo al filósofo o al crítico occidental. Cuando éste quiere convencer­le de que renuncie a la hermeneútica espiritual en favor de la crítica histórica, pretende atraerle a un terreno que no es el suyo para imponerle una perspectiva derivada de las premisas de la filosofía occidental moderna, premisas que son extrañas a su pen­samiento. Tomemos dos problemas típicos. Uno, por ejemplo, el intento de comprender al Profeta Muhammad (صلي اللّه عليه و آله) por su medio, su educación, su personalidad. Otro, el de la filo­sofía sucum­biendo a su his­toria: ¿de qué forma la verdad es históri­ca, y la historia, verda­dera?

    Al primer problema, el filósofo ‘irfânî opone esen­cialmen­te la gnoseología de su profetología, con la que da cuenta del paso del Verbo divino a su articulación humana. La hermeneútica ‘irfânî trata de comprender el caso de los profetas, el del Profe­ta del Islam en particular, meditando la modalidad del vínculo que une al Profeta Muhammad (صلي اللّه عليه و آله) no con «su tiempo», sino con la Fuente eterna de donde emana su mensaje, con la Revelación cuyo texto él mismo enuncia. Al segundo problema, el dilema en el que se encierra el histori­cismo, el filósofo ‘irfânî opone la consideración de que la esen­cia eterna, la haqîqat del Sagrado Corán, es el kalâm al‑Haqq (Logos o Verbo divino) que permanece con y por la Ipseidad divina, siendo indisociable de ella, sin co­mienzo ni fin en la eternidad.

    Se objetará sin duda que, en tal caso, no hay ya sino aconte­cimientos eternos. ¿Y en qué se convierte entonces la noción de acontecimiento? ¿Cómo enfrentarse sin sensación de absurdo a los gestos y las palabras de los profetas Abraham y Moisés, por ejemplo, antes de que Abraham y Moisés hubiesen llegado a la existencia? Este mismo autor responde que esta clase de obje­ción se basa en un modo to­tal­mente ilusorio de representarse la realidad. De igual manera, Semnânî, contemporáneo suyo, distin­gue técnicamente basándose en el versículo coránico de la Sura 41, ayah 53 entre el zamân, el tiempo del mundo objetivo, tiempo cuantita­tivo, homogéneo y continuo de la historia exterior, y el âfâqî, tiempo interior del alma, tiempo cualitativo puro. El antes y el después no tienen ya el mismo significado, según se les refiera a uno o a otro de estos tiempos; hay aconte­cimientos que son perfectamente reales, sin tener la realidad de los acontecimientos de la historia empírica. Del mismo modo tam­bién, el ya citado Sayyed Ahmad ‘Alawî, enfren­tándose al mismo problema, llega a la percepción de una estructura eterna, en la que el orden de sucesión de las formas es sustituido por el orden de su simultaneidad. El tiempo se convierte en espa­cio. Nuestros pensadores perciben preferente­mente las formas en el espacio más que en el tiempo.

    Las consideraciones precedentes clarifican la técnica del comprender que postula la exégesis del sentido espiritual, es decir, la que connota por excelencia el término ta’wîl. En la medida en que se admite que el proceso del ta’wîl es insólito para nuestros hábitos de pensamiento, mayor es la atención que nos exige. El ta’wîl no tiene nada de artificial si se lo considera en el contexto del mundo que le es propio. Los términos ta’wîl y tanzîl están a la vez en relación de complementariedad y de contraste. La palabra tanzîl designa pro­piamente la religión positiva, la letra de la Revelación dictada por el Ángel al Profeta. Tanzîl supone hacer descender la Revela­ción desde el mundo superior. Ta’wil es, inversamente, hacer vol­ver, reconducir al origen; en consecuencia, volver al sentido verdadero y original de un escrito. Es hacer llegar una cosa a su origen. Así pues, aquel que practica el ta’wîl es el que desvía el enunciado de su zâhir(apariencia exterior) y lo hace regresar a su verdad, a su haqîqat.

    Esto es el ta’wîl como exégesis espiritual interior, o como exége­sis simbólica, esotérica, etc. Con la idea de exége­sis se abre paso la de Guía, el exegeta, el Imam para el shiís­mo, y bajo la idea de exégesis se trasluce la de éxodo, una «salida de Egipto» que es un éxodo más allá de la metáfora y la servi­dumbre de la letra, más allá del exilio y del Occidente de la apariencia exoté­rica hacia el Oriente de la idea original y oculta. La exégesis de los textos no progresa sin la exégesis del alma. Im­plica también su puesta en práctica como ciencia de la Balan­za. Desde este punto de vista, el método alquímico de Jâbir ibn Hayyân no es sino un caso de aplicación del ta’wîl: ocultar lo aparente, manifestar lo oculto. Otros pares de términos forman las palabras clave del léxico. Majâz es la figura, la metáfora, mientras que haqîqat es la verdad que es real, la realidad que es verdadera. No es, pues, el sentido espiritual que debe ser deducido lo que es metáfora; es la propia letra lo que constituye la metáfora de la Idea. Zâhir es lo exotérico, lo aparente, la evidencia lite­ral, la Ley, el texto material del Sagrado Corán. Bâtin es lo oculto, lo esotérico.

    En suma, en los tres pares de términos siguientes que es preferible utilizar en árabe, sharî’at se asocia con haqîqat, zâhir con bâtin, tanzîl con ta’wîl, en la relación del símbolo con lo simboliza­do. Esta rigurosa correspondencia debe prevenirnos contra la lamentable confusión del símbolo con la alegoría. La alegoría es una representación más o menos artificial de generalidades y abstracciones perfectamente cog­noscibles y expre­sables por otras vías. El símbolo es la única expresión posible de lo simbolizado, es decir del significado con el cual simboliza. El símbolo jamás es descifrado de una vez por todas. La percepción simbólica opera una transmutación de los datos inmediatos sensi­bles, literales y los hace transparentes. Sin la transparencia a que así se da lugar, es imposible pasar de un plano a otro. Recíprocamente, sin una pluralidad de universos escalonándose en perspectiva as­cenden­te, la exégesis simbólica perece, falta de función y de senti­do. Se ha hecho alusión a ello anteriormente. Esta exégesis presupone, pues, una teosofía en la que los mundos simbolizan unos con otros: los universos suprasensibles y espirituales, el macro­cosmo, el Insân Kabîr, el microcosmo. Mollâ Sadrâ y su escuela son quienes han desarrollado admirablemente esta filosofía de las «formas simbólicas».

    Hay que añadir algo más. El proceso de pensamiento que reali­za el ta’wîl, el modo de percepción que presupone, corres­ponden a un tipo general de filosofía y de cultura espiritual. El ta’wîl pone en acción la conciencia imaginativa, cuya fun­ción privilegia­da y valor noético será demostrado, por los filóso­fos ishrâqîyûn y, en particular, por Mollâ Sadrâ. Tanto el Corán como la Biblia nos colocan ante el hecho irreductible de que ambos textos poseen sentidos diversos, aparte del aparente, para el lector que los medita. No hay en ello ninguna construcción artificial del espíritu, sino una apercepción inicial, tan irre­ductible como la de un sonido o un color.

    Por breves que sean estas consideraciones tendentes a preci­sar el nivel en que el texto coránico es comprendido, pueden ya propor­cionar una idea inicial sobre lo que el Sagrado Corán aporta a la medi­tación filosófica en el Islam. Si los versícu­los coránicos pueden también intervenir en una argumentación filosófica, es porque la gnoseología se incluye dentro de la profetología, y porque esa «laicización metafísica», que en Occidente hunde sus raíces hasta la esco­lástica latina, no se ha producido en el Islam. Ahora bien, si la cualidad «profética» de esta filosofía se encuentra alimentada por esa fuente, su armazón hereda el legado de todo un pasado al que dará una vida nueva y un desa­rrollo ori­ginal, y cuyas obras esenciales le fueron transmiti­das por el trabajo de varias generaciones de traductores.

  21. gema dice:

    El sistema cerebro neuro espinal es la clave de toda existencia humana, es en conjunto lo que nos permite interactuar con este nivel de conciencia y donde se crea toda realidad propia.

    Se practicaba desde los primeros tiempos de la humanidad, en la zona aria, (india), y el antiguo Egipto y en etapas tempranas de la sumeria, después fue prohibido por Enlil al tomar el control de esa zona.

    En la india, usaban la energía sexual por medio del amor para crear estados de exaltación energética, (pura excitación sin eyaculacion u orgasmo), que provocara estados de conciencia acrecentada en el cerebro y así poder llegar a la unión con la divinidad.

    En Egipto en cambio provocaban estados de conciencia acrecentados por medio de las iniciaciones, dichas iniciaciones provocan estados de muerte inminente para obligar al cuerpo a conectar su mecanismo de supervivencia y soltar la energía contenida en sus acumuladores, así como también a sacar energía de sus chacras internos.

    Estas dos técnicas son las básicas que han sobrevivido hasta hoy en día. También existe la técnica de uso cotidiano, que es la de producción de energía por medio del uso de la sinterización orgánica y es producido por el sistema digestivo o plexo solar.

    Todo se basa en la subida de energía para que el sistema cerebro neuro espinal pueda realizar funciones acrecentadas a las normales. Para eso son estas técnicas.

    El cuerpo humano hace un circuito de energía que se recicla y está en movimiento en todo el cuerpo, (ver los trabajos de Mantak Chia), sube la energía por la parte posterior para dar la vuelta en el cerebro y bajar por la parte anterior y cerrar el circuito en la zona peri anal.

    Esta energía si se corta se bloquea produciendo estrés y enfermedad, puede hasta degenerar en un cáncer. La energía que fluye por el cuerpo es del índole electromagnética y nuclear. La energía gravitatoria o débil del cuerpo, sale del 12º chacra conocido como centro kristal o kristico y se radia a todo el cuerpo por los meridianos. Este forma los campos del cuerpo humano.

    La energía común producto de la alimentación orgánica es metabolizada en el plexo solar, involucra la boca, el estomago, el intestino delgado, el hígado y de ahí ya como glucosa pasa a todo el cuerpo por medio del torrente sanguíneo: esa es la serpiente roja.

    El detonante de esa energía es el oxigeno pránico que entra al cuerpo por la respiración y que es metabolizado en los pulmones en su ascenso al cerebro y a todo el cuerpo después.

    Las mitocondrias, simbiontes metabolizadoras de glucosa son implantadas en las células desde la creación de la figura humana en el sistema de Sirio por los genetistas que participaron en ello, entre los que se encontraba el gran Soor.

    Como originalmente la figura humana se había diseñado para ser la 12ª biblioteca genética, este homínido (neandertal), sin conciencia solo podía usar el mínimo de energía de sus 12 chacras para no perder su multidimensionalidad, y que para conservar la vida en el plano inferior se le dotó de los accesorios como sistema respiratorio, digestivo y motriz.

    Después de que por orden del concejo Nefillin a Enki se le encargó la creación de robots biológicos que hicieran el trabajo sucio que los Anunnakis ya no querían hacer este modificó genéticamente al homínido llamado neandertal para crear al homo sapiens y después al sapiens sapiens que somos nosotros en tercera generación.

    Ocultamente Enki instruyó a Thoth el atlante para que fuera despertando los vortices de energía que funcionan al mínimo para llevar o subir más energía al cerebro provocando así el despertar mental y de conciencia de la humanidad.

    Después de que el sr. Enki hizo la ultima modificación al sapiens, a este le separó los sexos, provocando que por la deficiencia de polaridad, se creara una tensión energética, y este entrara en angustia por encontrar su equilibrio, (buscar a su pareja). Provocando la subida de energía para pensar y adquirir conciencia de si.

    Esto fue aprovechado en ocasión de que las mujeres anunnakis, nefillins, lemures y atlantes ya no querían donar sus óvulos para seguir creando a los sapiens (lulus), ellos eran híbridos (mulas), sin poder reproducirse a si mismos.

    Periodos desde los 100,000 años a los últimos 6,000 años.

    En la india la nefillin llamada inanna, creó los templos donde se usaba la técnica del kundalini para subir energía usando la tensión provocada por la necesidad sexual hacia una pareja (energía femenina).

    En Egipto, las iniciaciones duras y peligrosas fueron las utilizadas por el sacerdocio masculino (energía masculina).

    Este tipo de energía sacada de los centros energéticos o chacras son la serpiente azul.

    Dentro de todo el tal Samael si dio mucha información, buena y valedera, pero eso de no derramar el semen era otro mete miedo para controlar a su séquito, es pecado o te iras al infierno si desperdicias el semen.

    Este tipo se hizo riquísimo de $$$$$ con su rollo, y se murió de viejo canceroso decrepito y maloliente.

    El nunca pudo probar sus enseñanzas en si mismo. Tanta abstinencia de eyacular, pero eso sí se echaba a cuanta podía, y acabo pudriéndosele la próstata con tremendo cáncer.

    En la eyaculacion van dos cosas muy importantes : el esperma, que es un código genético de activación para desatar la creación de otro ser, es cósmico y de energía positiva, y el líquido seminal que es energía pura, (aminoácidos específicos), usada para mantener vivo los espermas, esta energía es la que se usa para subir al cerebro por el canal kundalini usando la glándula y válvula prostática, que es el asiento del primer chacra.

    Esta técnica tantrica la usaron de tres maneras, con y sin mujeres.

    Una es la de vaciar el semen en el grial, (vulva de la mujer para que ellas por medio de su punto g, o su próstata absorban esa energía y la suban por su kundalini, hasta el cerebro. Es magia de pareja.

    Otra es que el hombre no eyacule hacia afuera y provoque que por su próstata se haga un orgasmo interno o eyaculacion interna provocando la subida del semen por la próstata y el kundalini hasta el cerebro.

    La otra es la que usan los curas y los homosexuales, que es el depositar por el recto el semen para que por medio de la permeabilidad de los tejidos este semen pase a la próstata y de ahí suba al kundalini.

    Por eso hay tantos curas gays, y pederastas, ya que ellos quieren semen de niños que apenas empiezan a tener eyaculaciones por el tipo de hormonas frescas con mucha de la hormona del crecimiento hgh.

    Así ellos se mantienen frescos y rejuvenecidos creen que esa técnica les va a dar la fuente de la juventud.

    Lo mismo pasa con los ritos satánicos donde usan la sangre de vírgenes y sus óvulos, todo por la hormona del crecimiento.

    Otro de los farsantes, es el tal Sai Baba, simio que se hace pasar por un dios, usando trucos con baratijas, y que comercia, con los niños que les entregan en custodia, para que el y su séquito tengan un mercado de órganos a nivel mundial, claro, con la anuencia del gobierno secreto.

    Otra técnica mas sofistificada, y tantrica, es brincarse todos los pasos anteriores.

    Para que pueda haber un equilibrio de hemisferios cerebrales y físico-mentales es necesario tener toda la codificación completa tanto masculina como femenina: es el hermafroditismo energético, es integrar las dos polaridades y entonces ser un ser completo.

    El hombre en el acto de absorber los jugos y el ovulo del santo grial que son los genitales de la mujer recibe la codificación genética femenina y en el ovulo aunque este ya murió al salir por la vagina tiene de todos modos su código base que al ser depositado en el paladar blando este sube hasta el hipotálamo y de ahí se lee, la codificación entera.

    Y permite al macho ser un Ser completo energéticamente y hormonalmente, el cerebro ya tiene las dos codificaciones que permiten la multidimensionabilidad.

    En las hembras el absorber el semen por la boca y depositarlas en el paladar blando les permite el mismo proceso.

    En los gays no sucede lo mismo aunque tiene mas energía esta no trae la codificación completa solo se hacen mas de lo mismo y sus gustos exóticos no pasan de ahi.

    Con las mujeres lesbianas pasa lo mismo, es muy raro que existan lesbianas al 100% que nunca hayan tenido la experiencia sexual con hombres, eso se lo guardan muy bien pero de que lo han hecho lo han hecho, y esa codificación la tienen por este método o por el normal, a la mujer no le sirve el sexo anal ya que su punto g lo tienen en la vagina, ese es solo un gusto exquisito de ellas.

    Acordémonos de que lo que se necesita es programación y energía para poder desplegar esa información contenida en los códigos genéticos.

    Recordemos que la mujer tiene secuencias que el hombre no tiene y eso es en el par 23 de los cromosomas genéticos.

    Ya establecido que el sistema kundalini sirve para subir energía al cerebro por medio de la columna vertebral también hay que decir que el flujo no es constante y solo sucede en los periodos cortos en donde se este trabajando, a menos que se este muy enamorado ahí si el flujo es constante ya que el detonante son las emociones y el sentimiento de afinidad y felicidad.

    La energía puede subir desde cada uno de los centros energéticos, desde el raíz hasta el 12º chacra. El punto de encaje determina donde la conciencia límbica se centra, y es por etapas, la naturaleza, (programación esencial y límbica de crecimiento), en su sabiduría va centrando la energía según sea necesario.

    Desde cumplidos los tres meses de gestación que es donde el cigoto se convierte en feto o sea el ser ya completo, que solo requiere de crecer, hasta el nacimiento este va desarrollándose y adquiriendo la madurez para poder enfrentar el mundo hostil y a recibir a su usuario (alma), una vez que se nace es el alma el que empieza a realizar el trabajo de crecer y formar un ego personalidad propio de acuerdo a los códigos de genética recibidos en el vehiculo físico, además de los propios y de los ambientales, este dominio de voluntad esta completamente subordinado a el tronco o sistema límbico.

    Conforme el bebe crece las funciones cognitivas se van delegando al nuevo programa operativo conciente llamado ego personalidad, y este punto de atención o de encaje de la energía va orientado mayormente al juego y a la practica de rutas neurales de dominio físico o sea motriz.

    Hasta los 12 años el crecimiento es parejo ahí entra en otra etapa y el flujo de hormonas es diferente este que se va a usar en la adolescencia. Es de transformación física y es tal vez el mas fuerte de todos, en esta etapa la energía se usa para realizar los cambios físicos ya propios con las características del alma combinadas con las genéticas que van en lo futuro a determinar el aspecto de fisicalidad.

    Ahí la energía se ancla en el sexo ya que esas hormonas son muy fuertes en esa etapa para lograr un buen desarrollo físico.

    Poco a poco conforme el adolescente va creciendo el punto de encaje de la energía va subiendo y bajando por su propia naturaleza, al principio esta está mucho en el sexo después va a las emociones, luego al sentimentalismo y ya a los 24 aproximadamente se sube al cerebro y de ahí a la madurez, en ese punto se cambia de etapa.

    Las mujeres suben de energía mas rápido que el hombre por codificación de perpetración de la especie, en estas etapas el hombre necesita desarrollar mas la fuerza física para supervivencia por eso cuando el hombre todavía está jugando, las mujeres ya están buscando pareja.

    Todo esto corresponde a las programaciones automáticas y conforme el humano madura, toma control de sí mismo, de sus pensamientos, sus emociones y sus sentimientos.

    Después de los 24 años cuando el cuerpo deja de crecer la glándula timo empieza a decaer en la producción de la hormona del crecimiento y esto sucede por los candados de vida impuestos desde Sirio, ahí se pasa a otro nivel.

    El punto de encaje de la energía se va al cerebro y es solo la decisión de cada quien si la suben, la bajan o lo que sea que hagan con ese nivel de atención, la atención es determinante para poder mover el punto de encaje o concentración del flujo de energía.

    Muchos hombres se quedan anclados en la sexualidad y empiezan a madurar hasta los 30, la mujer es mas prolifera a anclarse en los sentimientos en el pecho, y la culturización es muy culpable de eso.

    Las culturas han dado muchos ejemplos de como se usa el kundalini y de sus técnicas, estas son muy antiguas y han sido diseñadas para esas antiguas épocas y con códigos de expresión de acuerdo a los tiempos en que se desarrollaron.

    Ahora hay que ser mas explícitos y mas detallados, de como interviene la biología y la bioquímica en todos sus niveles incluso el quántico.

    El cuerpo humano se mantiene en esa especial forma, o diseño humano, por la programación esencial que así lo determina, incluyendo los accesorios como son el sistema respiratorio, digestivo, sexual y locomotriz.

    Para mantener esos campos la energía de los chacras correspondientes es esencial en su funcionamiento, el sistema respiratorio y circulatorio va en función del cuarto quinto y doceavo chacra y estos se cristalizan en la formación de ciertos órganos que son su resonancia.

    Si falla la energía de un chacra colapsa el órgano y glándula correspondiente.

    En el diseño original se tenía una cola que arrastraba por el piso, y de ahí se sacaba la energía de madre tierra, después de ser cortada esta, las terminales nerviosas las enrollaron al rededor del ano y las conectaron en el perineo con los nervios de la piernas y los sexuales dejando a la próstata como glándula y válvula reguladora.

    El punto de oro es el perineo, es por eso que el ano siendo solo un agujero de salida de los desechos orgánicos tenga tantas terminales nerviosas, cuestión de reacomodo de terminales, por necesidad del rediseño.

    Los huesos del cóccix están ya dirigidos hacia el perineo o sea hacia adentro y no hacia afuera como cuando teníamos cola, hay casos en que todavía les crece.

    La próstata es la glándula reguladora de esa energía, ahora se toma por los pies pero por usar calzado ya no se cuenta con esta energía, eso nos debilita y nos produce mucho estrés ya que el exceso de energía producto de las tensiones de vida se deriva a tierra por los pies.

    Por eso en esa glándula se cristaliza la energía para ser usada por el cuerpo. los hombres adultos acumulan mucho estrés en esa glándula produciéndoles cáncer, las relaciones sexuales liberan la energía acumulada por la próstata y son motivo de salud física y mental.

    Seguiremos chacra por chacra…………….

    Chacra sexual:

    Este centro de energía va dirigido a la perpetración de la especie, y genera mucha energía debido a que se produce mucha tensión por la diferencia de potencial de las polaridades, a la separación de sexos se le debe el uso de estos órganos externos e internos.

    En este punto los testículos producen los espermatozoides que son los códigos genéticos de activación para crear otro big bang humano o sea otro micro universo, para que estos puedan vivir necesitan de una sustancia energética que los mantenga vivos por un periodo de tiempo hasta su uso en la vesícula seminal.

    El liquido seminal que es el 90 %, es producido por la próstata, la vesícula seminal y la uretra vulbar contiene mucha fructosa y aminoácidos necesarios para mantener vivos a los espermas pero también se puede usar esa energía para revitalizar la piel y en cuerpo completo.

    Esa energía se sube usando la válvula o glándula prostática, para poder subirla por el canal medular central.

    En las mujeres este tipo de enzimas no están presentes pero en cambio la energía que se extrae de los ovarios es mucho mayor, porque en el ovulo está contenida el 90 % de la codificación del nuevo ser humano, y este sistema esta diseñado para la preñez la formación de un nuevo ser, y para formar los vehículos de contención y alimentación del producto se necesita de esa energía extra llamada lunar.

    Cuando el ovulo no es fecundado la mujer tiene su válvula de escape de energía y de liberación del ovulo no usado, eso es la menstruación.

    Los cólicos son por los bloqueos de energía por estrés.

    La actividad sexual produce una excitación que libera gran cantidad de endorfinas que producen a nivel celular felicidad, liberación de estrés y por lo tanto juventud, en esto entran los orgasmos que son detonantes de esa energía y de la canalización de la adrenalina y la oxitocina.

    Entran muchos mecanismos en la actividad sexual y es muy recomendable la continuidad de esta actividad por las hormonas que intervienen en el proceso.

    Tanto la mujer como el hombre deben por propia salud mental y física tener actividad sexual regular y en pareja, al menos por los intercambios de fluidos y los flujos de energía.

    La masturbación se puede usar pero se necesita de la energía y de los fluidos de la contra parte, para que la energía sexual kundalini sirva de algo.

    No hay que tirarla al caño. la masturbación solo sirve para liberar estrés y para mantener activa a las glándulas evitando su atrofia.

    El cerebro neuro espinal es todo un universo en si, y esta diseñado para interactuar en todas dimensiones, es auto sustentable, es enorme como fractal de otros universos.

    Los accesorios, (resto del cuerpo), son kristalizaciones especiales para poder interactuar en los planos inferiores como lo son de la 6ª, 5ª, 4ª, 3ª dimensión para abajo.

    El intrincado sistema de proveer energía vital al cerebro es la razón principal de los vortices inferiores, del 1º al 4º.

    El 5º es el kristalizador de este plano, (decreto por medio de la voz, vibración del éter), del 6º al 12º son de operación propias del sistema, aunque con sus propios sintonizadores dimensionales.

    El plexo solar, es el acumulador de las energías generadas por los cambios bioquímicos cristalizados en este plano de 3, 4ª dimensión, como tenemos la conciencia anclada en este plano, es mas tangible ver el proceso de la catalización de la energía en este plano dual.

    La alimentación se cristaliza muy tangible en la tercera dimensión, y la respiración que es mas sutil en la cuarta dimensión, ambos son planos que pertenecen a la matrix planetaria.

    En el plexo solar, o sea todo el aparato digestivo, se kristalizan los alimentos y se convierten en energía, en forma de una sustancia llamada glucosa, que es sintetizada por las mitocondrias de las células que la transforman en capacidad de trabajo.

    En este proceso entran todos los órganos involucrados en el trabajo que es la digestión.

    La boca desintegra, clasifica y empieza la sintetización del alimento ingerido, el estomago lo degrada completamente, el intestino delgado filtra los nutrientes y los pasa al hígado, que los convierte en glucosa.

    De ahí pasan los nutrientes al torrente sanguíneo, para ser utilizados por todas las células del cuerpo principalmente el cerebro.

    Los demás órganos y glándulas como páncreas, bazo, píloro riñones, suprarrenales, etc. son los complementos que proveen los suplementos hormonales para que todo este proceso sea realizado a satisfacción, el sistema cuenta también con los canales de desecho de materia no trasformada y de los restos de la energía ya utilizados, el sistema linfático entra en este nivel.

    Las emociones, como resultado de interacción entre el cerebro y los mecanismos sensorios conectados a estos órganos y glándulas, guardan en la memoria de mediano y corto plazo, los cambios bioquímicos presentados por estos órganos, ante determinado tipo de circunstancias o eventos vividos o experimentados por el sujeto.

    Estos recuerdos se almacenan como preconceptos específicos, así el recuerdo de un evento feliz provoca una reacción en el cerebro que libera endorfinas de placer, un recuerdo traumático las libera pero para bloquear el dolor, en base a esos recuerdos.

    Depende de lo intenso que sean estos preconceptos (recuerdos), es como el cerebro manda la orden en respuesta a esos estímulos similares, de ahí que con el solo recuerdo del evento, este pueda ser el detonante de acciones extraordinarias.

    La adrenalina y la nor adrenalina siempre estaran como reserva para liberar las endorfinas y la capacidad de trabajo necesaria pars realizar un trabajo especifico que en condiciones normales no se podrian, por falta de acceso a la memoria profunda, donde se guardan esos programas llamados poderes que controla el interno.

    Las iniciaciones que ponen en peligro de muerte a las personas, hacen que se libere esa cantidad de nor adrenalina que activa el cerebro, para ponerlo en condiciones de poder romper esas telarañas mentales, esa barrera subconsciente, que impiden el acceso a los programas de supervivencia superior.

    Esas iniciaciones liberan esa energía en un periodo muy corto que no pasa de los 15 segundos.

    La técnica sexual del 2º chacra conocida como kundalini, logra subir energía a las suprarrenales y liberar esa nor adrenalina y endorfinas que duran tambien como 15 segundos.

    El enamoramiento es de duración prolongada y puede ser indefinida pero es de muy sutil intensidad, en ese proceso interviene todo el sistema cerebro neuro espinal y sus accesorios es una acción de ser total, partiendo del recuerdo de amor sobre esa persona u objeto de adoración.

    Unas religiones entre ellas la catolica, usa en vez de las iniciaciones físicas, el autoflagelo, como método de infringir mucho dolor físico corpóreo, para obligar al organismo a liberar esas endorfinas de supresión del dolor y entrar en estados de conciencia acrecentada, (éxtasis), dirigidas al misticismo, (según ellos).

    Estas son solo las endorfinas de bloqueo que los super droga y los mantiene en un estado de pendejez total, ellos creen que es su manera de comunicarse con su dios.

    El mito de el flagelo de Jesús, es ese esencialmente, a el lo martirizan tanto, que lo hacen entrar en ese trance de conexión con su padre, y le atraviesan el corazón como acto de muerte que seria la alegoría de la kristificacion.

    El auto flagelo que usan ellos y que justifican como para calmar los deseos de la carne es solo una telaraña de confusión.

    El martirio físico que los inquisidores imponían a los supuestos brujos o herejes, era para que expiaran sus culpas por medio de entrar en trance divino, además de doblegar la voluntad y ejercer el maléfico control de masas por medio del miedo.

    Cuando la energía y la conciencia se ancla en esa parte, el plexo solar, son los recuerdos o emociones los que determinan las acciones a seguir tienden mas a ser actos reflejos en donde el raciocinio no tiene mucho que ver.

    Cuando el punto de encaje se sube de nivel es entonces el cerebro y su capacidad de raciocinio el que determina el rumbo de las acciones a seguir.

    El llamado cuarto chacra o vortice energético, corresponde a la zona del pecho, y su color es el verde, el de la vida, de la naturaleza, porque esta conectado directamente con la energía sutil de la naturaleza.

    Este centro de energía, está localizado biológicamente en los pulmones y no en el corazón, como erróneamente se cree, los pulmones son la interfase en donde el prana entra al cuerpo, es el aliento de vida.

    El aire que es respirado por la nariz y que entra a los pulmones es llevado hasta los alvéolos pulmonares.

    En ese punto, el oxigeno entra a los glóbulos rojos en un intercambio por los desechos de bióxido de carbono que vienen en el torrente sanguíneo, ese oxigeno es llevado a las células por los glóbulos rojos de la sangre e intercambiado en ellas por su desecho.

    El oxigeno es el oxidante o combustionante que las mitocondrias celulares usan para metabolizar la glucosa y convertirla en capacidad de trabajo y realizar así sus funciones para las que fueron creadas según sus códigos de adn y arn.

    Ese oxigeno es el prana divino, el ki, el chi, el phua, o el espiritu santo.

    El oxigeno es el portador de un tipo de energía quántica, (programación interna), que provoca la aceleración de la actividad, (combustión), con los elementos compuestos con que se relaciona.

    El hidrogeno lo estabiliza al formar la materia prima del universo, (el agua).

    Este prana u oxigeno planetario, es tratado de manera especial con una programación diferente producto de la liberación de este por las plantas que realizan la función de sintetizar los rayos solares, (fotosintesis), y darle mayor espin a este tipo de átomo de oxigeno.

    El oxigeno salido del agua de los océanos es también sintetizado por la luz solar pero tiene otro tipo de programación pero también le sirve al humano como elemento químico es de numero atómico 8, y como gas se usa común como o2, pero como o3 se denomina ozono y es de esta forma como las células pueden incrementar su capacidad de trabajo y hacer que los músculos o las neuronas sean mas eficientes, o desplieguen acciones que en condiciones de uso normal no podrían.

    El oxigeno es un elemento fundamental en la supervivencia de las células en especial de las neuronas que son las células mas delicadas, la falta de este elemento produce que el sistema cerebro neuro espinal colapse muy rápidamente.

    Normalmente la respiración está regida por el sistema automático o límbico situado en el tallo, pero este puede pasar a ser controlado por la voluntad incrementando su capacidad de absorción de aire y regulando su ritmo.

    La respiración normal es actualmente muy deficiente por ser corta y superficial, además de este aire está muy contaminado de partículas ofensivas al organismo.

    Esta deficiente respiración provoca que la actividad neural sea muy limitada y los ritmos del reloj del procesador cerebral sea errático.

    El método de realizar la que llaman respiración abdominal, es permitir que todo el aire y oxigeno respirado, llene todos los pulmones hasta su cavidad mas baja, y que esta sea lo suficiente para una mejor oxigenación de los glóbulos rojos de la sangre.

    Este gas es el complemento de la ingesta de energía de este plano llamado también de 3ª, 4ª d. que es uno solo, en si pero dividido por los candados subconscientes impuestos por la culturización y las propias limitaciones mentales.

    Erróneamente se había dicho que el corazón era el asiento de los sentimientos, esto era para desviar la atención a que el humano tuviera una buena respiración: el prana es vida.

    El cuerpo no tiene un deposito de oxigeno mas que el de los pulmones, así que lo respiramos o nos morimos. El tiempo que podemos vivir sin sufrir daño cerebral va en función de la capacidad pulmonar que tengamos.

    En ese punto el vortice de energía esta supeditado a la capacidad de sincronizarnos con nuestro cuerpo astral superior.

    Los delfines y ballenas, pueden vivir varias horas sin respirar porque ellos tienen mas abiertos sus vortices de energía que les permite que sus células usen la energía fotónica del agua de manera diferente, y no necesiten del oxigeno de aire para sobrevivir.

    Los peces usan el oxigeno del agua como elemento químico que usan en sus procesos de supervivencia, es por eso que la carne de los peces es muy rica en omega 3 y 5.

    En sus debidas dosis el oxigeno es vital para la vida pero en sobredosis provoca la revolución liberadora de las células convirtiéndolas en radicales libres que son desarmónicas al orden del complejo orgánico llamado cuerpo.

    Los sentimientos, son emociones diferentes por su intensidad e intención, son estímulos físicos captados por los sensores del sistema respiratorio y circulatorio, son de frecuencia mas elevada y están catalogadas como preconceptos espirituales, ya que obedecen a la orden de lo que llamamos enamoramiento, amor, bondad, dar, darse compartir, etc.

    Su proceso es siempre en el cerebro, pero sus reacciones se somatizan en esa parte de la fisicalidad. Sentimos y nos emocionamos como procesos neuro cerebrales pero sus efectos los sentimos en las diferentes terminales nerviosas ubicadas en los diferentes órganos físicos.

    La garganta

    El quinto vortice energético se ubica a la altura de la garganta y su glándula principal es la tiroides, llamada también glándula reguladora del crecimiento.

    Las cuerdas vocales y las paratiroides, junto con las cervicales, forman todo el conjunto del 5º vortice.

    Las cuerdas vocales al vibrar por el aliento expelido, traen las codificaciones genéticas del ser que habla, (tono y timbre), y su aliento además de traer el co2, trae la fuerza del decreto del intento y del deseo contenido en la vibración del aliento.

    Que al ser redefinido por las cuerdas vocales estas adquieren la energía de cristalización necesaria para que el éter responda y se modifique la estructura y el acomodo de los átomos que entran en resonancia por esa vibración.

    Las cuerdas vocales pueden producir frecuencias sonoras que van desde los 10 ciclos/seg. hasta los 44,000 ciclos/seg. El oido humano capta todas estas frecuencias, de ese bajo espectro, pero los candados subconscientes reconocen solo las frecuencias de los aprox. 100, 14,000ciclos/seg. y esto varia conforme a la educación auditiva que se tenga.

    Los cambios de vibraciones que se producen en el éter cósmico ya sea el aire, el agua o algún sólido van en función de tipo de onda que se produzca y estos elementos solo reaccionan si se activan sus propias claves de acceso.

    La manera en que se producen las ondas afectan los campos e resonancia, en el éter, estos pueden ser desde sonidos audibles hasta lograr kristalizar el éter dando forma operativa a la sopa quántica de los campos afectados.

    Se puede influir el aire, los líquidos, y los sólidos, solo es cuestión de lo que se decreta y como se hace.

    La energía del 5º vortice se usa para regular el crecimiento del cuerpo y diferentes presentaciones de este en su nivel bajo pero también en sus frecuencias mas altas se puede influir para cambiar la estructura atómica y programática de la materia misma.

    Este vortice energético produce en su kristalizacion una hormona llamada tiroxina, que junto con la hormona dhea del timo regulan el crecimiento del cuerpo y su mantenimiento de los campos morfológicos propios. Esta función alcanza su máximo hasta los 24 años aproximadamente, empezando a declinar por programación a razón de uno por ciento anual aproximadamente.

    En esto entran las deficiencias de la programación quántica producida por el estrés y los malos hábitos de desarmonía que se presentan en devenir de la vida del sujeto.

    Cuando las emociones y sentimientos son adversas al estado de armonía y se provocan bloqueos y cuadros depresivos que impiden que la circulación apropiada de estas hormonas.

    Los bloqueos impiden que lleguen a sus destinos con las órdenes específicas de crecimiento y salud corpórea, provocando que el sistema inmunológico se debilite permitiendo se somatice la enfermedad y los cánceres.

    La actitud hacia la vida, el propósito, el decreto, hacen resonancia en este vortice.

    La energía que se cristaliza en este vortice sirve para dos propósitos.

    Uno es para la regulación de los campos morfológicos usando la programación que es emanada del centro kristal del individuo, 12º chacra.

    El otro es para que esa energía ya sintetizada por el aliento y el decreto de acción y de ser vertidos y modulados por la boca puedan surtir efecto en las cajas de resonancia externas, oídos sintetizadores etc.

    Chacras superiores del kundalini

    Hay interpretaciones diferentes conforme al cetro o la copa del caduceo conocido por la medicina moderna como el tallo cerebral.

    En esa copa están los chacras superiores, y entre el 6º y el 9º hay una interacción que no es propiamente su polaridad, sino su sistema de interacción, es el 69, o el 96, dependiendo del punto de encaje.

    Si bien la columna vertebral termina en el tallo o copa y este es el asiento de el sistema límbico o cerebro primario, es el encargado de recibir la energía e interpretarla de manera biológica, (supervivencia), este además de regular su flujo controla todas las actividades automáticas de supervivencia física.

    La glándula pineal es una interfase superior y actúa como reguladora entre la piel, (8ºvortice), y las demás partes del cuerpo a nivel cráneo encefálico.

    El tálamo es el centro de las visiones, las visualizaciones y es la pantalla donde se procesa la realidad que vivimos, y como la interpretamos.

    La pituitaria es la glándula reguladora de interfase entre el sistema límbico, (tallo cerebral o 9º vortice, y el conciente, de la pantalla talámica, estos vortices, son mas operativos de la energía mental que receptores de grandes cantidades de energía de supervivencia, ahí la curva se invierte, se opera mas energía de la que se recibe en la fisicalidad por ser esta energía del nivel dimensional superior y corresponde a las frecuencias llamadas rayos cósmicos y psíquicos.

    La piel en cambio es la receptora trasmisora de la energía del entorno, es el punto desde donde se reciben las frecuencias energéticas del exterior, por llamarlo así, (ya sabemos que todo esta interconectado por esa sopa quántica).

    La piel es un todo actuante, pero tiene sus vortices o puntos de encaje que se sitúan en el perineo y en la coronilla es el gran campo de energía van halen planetario del cuerpo humano.

    La piel es considerado el órgano más grande del cuerpo, y este esta calibrado de manera tal, que pueda recibir y trasmitir energía del entorno.

    Las polaridades que se manejan en la piel se anclan en la coronilla y en el perineo pero cada poro de piel tiene una terminal nerviosa que funciona como el tri-polo regulador de las sensaciones tanto bajas (fisicas), como las altas (espirituales), el cuerpo humano actúa como una entidad total, y tiene campos de energía, de protección y de manifestación,

    La piel es el umbral físico de tercera dimensión pero esta es solo la interpretación de la conciencia en este plano. Cuando se tiene la conciencia en el nivel tetradimensional, se puede ver el campo astral del humano.

    Este campo de energía astral llamada también aura, es del nivel de frecuencia de los ultravioletas, en sus doceavas correspondientes, y este campo tiene también sus tonos y medios tonos fractales.

    Este campo varia en intensidad y tamaño, dependiendo de la fuerza energética y de la calidad de valor espiritual que se tenga, (conciencia cósmica).

    Un campo de una persona normal es de unos 30cm, el de un maestro es de 90cm, el de un ser de mucha fuerza puede llegar a medir hasta unos 15mts: la intensidad del brillo y la tonalidad del color van en función de la calidad de pensamientos, sentimientos y espiritualidad del ser esencial.

    El nivel de conciencia humana, permite darse cuenta de la existencia de estos campos de energía, una conciencia elemental, necesita que el estimulo del campo sea a nivel físico, y este debe de ser fuerte presionando, para que la sensación sea lo suficientemente fuerte, como para que una conciencia elemental lo pueda sentir, percibir e interpretar.

    Una persona con mayor nivel de conciencia, con un simple roze ya puede sentir ese campo energético de interacción.

    Los seres mas concientes ya no necesitan del contacto físico para que puedan sentir esa interacción del campo energético.

    Generalmente los pacientes no son concientes de estos campos y por eso no se dan cuenta de las sensaciones recibidas por los mecanismos sensorios.

    Los campos van en funcion tambien de la frecuencia o de la amplitud de onda de interaccion., todo esto es en códigos minarios o también llamados analógicos. El olfato, el gusto y el tacto, captan las vibraciones que van desde los valores negativos hasta los 16, ciclos/seg., positivos, son de frecuencia muy baja pero de onda muy larga.

    El sonido es de baja frecuencia, de baja onda y la amplitud de onda se puede valorar, esta puede variar en su amplitud como en su frecuencia, (onda larga y micro ondas).

    La luz también es recibida por los órganos sensorios visuales, (ojos), que forman parte de este vortice, y recibe frecuencias desde el infrarrojo, hasta los ultravioletas, aunque para poder percibir estas frecuencias de polaridades extremas, se necesita de una conciencia acrecentada.

    Se necesita de una mayor capacidad de procesamiento de datos para poder interpretar esas frecuencias extremas, para eso, es necesario la conexión con los programas profundos almacenados en los lóbulos frontales de los hemisferios cerebrales, yo interior.

    Esto es la conexión con el interno, que es el que puede procesar datos más complejos de manera eficiente por su gran complejidad de rutas neurales, y por su codificación programática.

    El campo áurico es la extensión de la energía interna manifestada el ambiente externo a la fisicalidad, este al ser improntado reacciona en los niveles sub y supra concientes.

    La misma piel tiene sub vortices de concentración de energía como es el de los orificios del cuerpo, ojos, nariz, boca, oídos, pechos, glande o vagina y ano, además de las palmas de las manos y los pies., (el ombligo queda clausurado al cortar el cordón umbilical).

    Estos vortices son de entrada y salida de energía, y tambien dependen de la posición, para sintonizar la energía y son terminales o teclados de las sensaciones y del manejo de estas…

    Los pies reciben energía del suelo, y las plantas son un teclado, (acupresión).

    El ano saca la energía en forma somatizada como desecho.

    El glande aparte de entregar energía de desecho y de vida, es un control de la misma, ya que es un teclado muy sensible y es también una regulador de la energía, el clítoris hace esta función en la mujer.

    La vagina es receptora de energía de vida y excretora de residuos fisiológicos incluyendo la uretra en la mujer.

    Las manos pueden recibir energía o mandarla, y es un teclado de los órganos fisiológicos, se pueden leer en ellas.

    Los pechos emanan energía de vida en las mujeres, en los hombres están inactivas.

    La boca además de ser el mecanismo de expresión y decreto es también un receptor de sensaciones ya que los labios y las papilas gustativas detectan las energías del entorno con que son improntadas.

    La nariz recibe las frecuencias mas bajas, las olfativas y detecta vibraciones de emociones de estados de ánimo en las glándulas bomero nasal según la medicina alópata.

    Los oídos reciben ondas sonoras y las convierten en los estímulos electroacústicos para que el cerebro lo decodifique y lo mande al tálamo como imágenes.

    Los ojos son unos órganos sensorios de los más complejos y perfectos que hay, ya que pueden percibir la mayor cantidad de energía, desde las frecuencias infrarrojas hasta las ultravioletas de un muy amplio espectro.

    Aquí la diferencia entre una visión astral y una normal, es la programación y su capacidad de procesar datos, los candados subconscientes de la culturización solo nos permiten el enfoque de la luz visible para crear un solo aspecto de la realidad generalizada.

    De hecho los ojos si pueden captar todo el espectro de luz y además en el llamado punto ciego se puede emanar energía cinética.

    Así en la coronilla el vortice superior es el punto magnético donde la energía del campo áurico hace su entrada al sistema externo, y en el perineo, esta la contraparte de polaridad.

    Respecto a las sanaciones hay que considerar que de las terapias alternativas, las llamadas curaciones energéticas no funcionan como tal y explico el porqué.

    Los llamados pacientes están enfermos por un desajuste en sus campos energéticos, tienen bloqueos producidos inicialmente por el estrés y después somatizados en algún órgano o parte del cuerpo físico.

    Su estado mental es confuso y difuso, su capacidad de concentración es baja así se manifiesta con la baja del sistema inmunológico.

    El paciente no esta en capacidad de sentir las energías del campo áurico, y menos si se les pasa a 5cm del cuerpo, su problemática de vida se concentra en su dolor y angustia.

    El sanador si esta muy entrenado podría sentir los bloqueos de energía del paciente y tratar de alterarlos con el pensamiento y con la interacción de las manos tratando de influir en el campo áurico del paciente.

    El campo áurico del paciente se encuentra por su nivel de estrés muy disminuido por lo que sus sensores extracorpóreos no le van a detectar los campos producidos por los terapeutas.

    Los terapeutas que tengan una gran fuerza de su campo áurico podrán sin el consentimiento del paciente moverles la energía, pero si no se tienen los códigos de acceso del paciente para hacer que los cambios queden fijos, al retirar las manos, esta energía vuelve a su estado original, producto de la desarmonía que el paciente tiene.

    Aquí el truco de los terapeutas es entrar en los niveles subconscientes del paciente, para lograr que ellos se autoengañen y permitan que el terapeuta influya emocional y mentalmente en su subconsciente.

    La escenografía del consultorio predisponen al paciente, la reputación del sanador hacen que la fe, quiebre la voluntad del paciente, y esta sea depositada en el terapeuta.

    Una cosa en la manipulación mental hacia el paciente y otra es que el manejo de la energía supuesta pueda producir una sanación o armonización.

    Solo los verdaderos chamanes brujos y magos, que tienen acceso a los códigos o pasword de los órganos y tejidos de los individuos, pueden modificar permanentemente los campos energéticos o áuricos, y de esos hay muy pocos.

    Los verdaderos maestros de la energía, saben muy bien que para que el paciente pueda sentir el flujo de energía, y ser verdaderamente influenciado, este debe de ser de contacto directo con el cuerpo físico, (ponerles las manos encima).

    Así el paciente sí siente lo que se le esta haciendo, y la credibilidad depositada en el terapeuta, es mas verídica y real, produciendo que el paciente se relaje y permita que la energía fluya quitando los bloqueos somatizados en nervios y músculos hechos bola.

    La imposición de manos es esencial para una sanación, así la energía del terapeuta esta en contacto directo con la energía del paciente y la fuerza de este puede inducir estados de armonía por resonancia energética.

    Ahí la enorme credibilidad del paciente hacia el terapeuta, permite que el propio paciente entre en sus propios códigos y se la crea de verdad, permitiéndose a si mismo fijar los cambios en los flujos de energía y restableciendo la armonía bloqueada, pudiendo llegar al grado que los radicales libres que producen canceres y melanomas desparezcan de la noche a la mañana.

    Esa dinámica de sanación es la que efectuamos de manera automática, con una palmada, un abrazo, una caricia, un apretón de manos, una nalgada, y un beso, etc.

    Los tratos se sellan con un apretón de manos, y esto es de gran valor desde la antigüedad, ahí se siente a la otra persona., aunque los mas avanzados pueden sentir y ver los campos áuricos y saber con quien tratan.

    Así que otro de los grandes fraudes de la nueva era son las escuelitas que enseñan esas técnicas estériles de imposición sin contacto físico.

    Se puede sanar a distancia a comunicarse telepáticamente o empáticamente, pero para eso debe de haber la sincronía perfecta entre los seres que la efectúan.

    Las señales de radio y tv, viajan por el aire y el éter, y solo cuando hay un aparato que sintoniza la señal, esta puede ser decodificada, sentida por los receptores y ser interpretadas como audio e imagen en secuencias móviles (video).

    Con los humanos pasa igual, para mandar una señal hacia una persona esta debe de tener una dirección y con suficiente fuerza, ser codificada de tal manera que el receptor la pueda recibir e interpretar de manera conciente para que este pueda usarla adecuadamente.

    Como el hablar con una persona, este debe de estar a una distancia, en que las ondas sonoras puedan ser audibles por el receptor, si no, se pierde la señal.

    En las señales mentales o de muy alta frecuencia estas pueden viajar por todo el universo e inclusive por las dimensiones, pero para que estas puedan ser recibidas adecuadamente, se necesita que el receptor tenga la misma sintonía que el trasmisor, si no éstas quedan vagando en el éter.

    La realidad es formada por estas energías de creencias volátiles, implantadas ante la falta de conciencia propia.

    Las mentes débiles que no pueden pensar y discernir por sí mismas, agarran estas energías de control que dan una apariencia de ilusoria realidad, y las hacen suyas, para así homogeneizar una realidad a modo del programador que las mando al éter.

    Ahí es el gran éxito de los sistemas de control mental planetario. El gran 99% de la población están en este estado.

  22. gema dice:

    Azahar, respecto a tu artículo, gracias, si es vital saber donde te metes, de quien aprendes.
    Cuando montas un negocio, investigas, paseas por el lugar, la fluencia de gente, que tipo de gente se mueve, horas de más afluencia, etc….pues invertimos dinero.
    A la hora de encontrar un espacio donde te abandonas del mundanal ruído, donde abres el interior, el corazón, son puntos a tener en cuenta, damos nuestro poder, lo más vulnerable de nosotros, examinar por nosotros mismos la veracidad de lo que nos venden.

  23. Hawa dice:

    Si estamos caminando en la voluntad de Dios, no habrá necesidad de realizar ningún tipo de mentira, porque al estar alineado con el creador, sabremos quienes somos, y porque estamos aquí, no necesitamos construir una mejor imagen de nosotros mismos frente a la sociedad o conseguir cosas que deseamos, ya que nuestra confianza esta en Dios y a el es el único que tenemos que agradar

  24. hawa dice:

    El alma se transformación; del verde pasa al rubí

    SANAI

    http://www.webislam.com/media/2012/06/53596_sanai.pdf

    • hawa dice:

      Sr. Dieu Nghiem (Sr. Jina) is offering a guided sitting meditation, The monks and nuns are about to begin chanting in front of 2100 audience. Public Talk live from “World Forum”, The Hague, The Netherlands. Watch Online at http://www.livestream.com/plumvillage
      Sr. Dieu Nghiem (Sr. Jina) está ofreciendo que una sesión guiada de meditación, los monjes y monjas están a punto de comenzar cantando delante de público de 2100. Charla pública en vivo desde el “Foro Mundial”, la haya, Holanda.

  25. amina dice:

    “Allah hace todo lo que desea” como donde y con quien quiera
    aceptar que Allah da en el otro, es sumisión a la orden de Allah

  26. Mari dice:

    http://www.luzsobreluz.org/lex-hixon/

    Lex Hixon es un pionero del renacimiento espiritual
    de América en las últimas cuatro décadas”
    Allen Ginsberg

    Comprometido estudioso de las diversas tradiciones sagradas de Oriente y Occidente,
    además de receptáculo de la transmisión de cinco linajes espirituales.
    Lex Hixon es la inspiración que dio el aliento de vida al Instituto Luz sobre Luz.

    A lo largo de su vida y a través de su presencia, su ejemplo, su abarcador trabajo espiritual y de los siete libros que componen su obra literaria, difundió el conocimiento y la realización trascendente de la unicidad de la existencia.

    Oh antiguo y distante pensador
    que escribiste “todo es agua:
    fluida, transparente, profunda…”
    Yo en ocasiones siento que todo es luz.
    Y como seguramente te preguntaron:
    “¿cómo pueden las piedras y los árboles ser agua?”
    así me cuestionarán a mí:
    “¿qué dices del barro? ¿qué de la tristeza?”
    Si has argumentado
    no te sobreviven tus palabras;
    pero mil años después,
    yo sencillamente afirmo: “todo es luz”;
    el mar, las colinas, los caballos, las sinfonías…
    ¡Cuidado! no es luz natural de lo que hablo…

    Pero ¡basta ya!, porque puedo decir más
    de lo que quede inscrito, solo,
    en las flamas danzantes de mi hoguera:
    la enigmática frase: “Todo es luz…”
    Y que el tiempo sea tan magnánimo conmigo
    como lo has sido tú, antiguo hermano.
    Y que mis palabras,
    preservadas por un milagroso accidente
    encuentren un espíritu afín.

    Lex Hixon, 1963

  27. Antonio dice:

    Buenas
    AԀmito quee hasta hoy no me molaba mcɦo esteblog, sin embbargo
    actualmente estoy siguiendolo regulɑrmente y mee esta interesando Ьastante.

    😉

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