Apología del pensamiento crítico

Hace unos años Abdelmumin Aya publicó un libro titulado ‘Islam para ateos’ (ed. Palmart) el cual se iniciaba con una frase contundente: “si no fuera por la lucha de materialistas y ateos contra la irracionalidad de la fe predicada por la Iglesia Católica, ahora, la mayor parte de los conversos europeos al Islam no seríamos musulmanes”.

En efecto, la crítica atea de las religiones logró abrir una brecha en el pensamiento teológico dominante, contra el control dogmático ejercido por la religión puesta al servicio del poder. La religión, en tanto que apela a dogmas y misterios irracionales, es susceptible de convertirse en un instrumento privilegiado de control ideológico. La promesa del cielo y la amenaza del infierno coaccionan a los fieles, a los cuales se ofrece la felicidad eterna a cambio de aceptar su miseria en esta vida. Una miseria estrechamente unida a la obediencia a las jerarquías religiosas, a la sumisión a una Iglesia poseedora de las llaves del paraíso, administradora única de la salvación. Una salvación negada con insistencia a los infieles, a los que no comulgan con la Iglesia. Mucho es pues lo que los musulmanes europeos debemos a la Ilustración.

La crítica de las religiones es una de las fuentes de las cuales nos nutrimos. Sin ella Europa no sería Europa. Sin ella no existiría pluralismo, y sin ella el islam seguiría estando prohibido entre nosotros.

En consecuencia, Abdelmumin Aya recomiendo a los musulmanes europeos tener como libro de cabecera ‘El sistema de la Naturaleza’ de D’Holbach: el hombre se librará de la superstición religiosa cuando se reintegre a la naturaleza y trabaje al servicio de una felicidad universal. A esta recomendación yo añadiría la necesidad de leer a Nietzsche, con su crítica despiadada de los “valores elevados” y de los “ideales ascéticos”, como una abstracción que vela los más bajos intereses. La negación de las pulsiones básicas que mueven al ser humano no es solo una mentira, sino una estratagema. La huida a los mundos elevados de la metafísica como sublimación de dichas pulsiones, que acaba casi siempre manifestándose en forma muy mundana.

Pero la crítica de las religiones no es el final del pensamiento crítico. Al desenmascaramiento de la religión como instrumento de poder le sigue el desenmascaramiento de la sociedad de control y de la sociedad penitenciaria. La Ilustración trajo la emancipación del hombre del dogmatismo religioso, pero solo a costa de instaurar nuevos mecanismos de dominio. Las almas dejaron de ser el objeto principal del poder, que se desplazó hacia el sujeto, inaugurando la era del biopoder y la biopolítica, con el predominio de las instituciones penitenciarias, la clínica, la escuela y el trabajo. El ser humano ha dejado de ser únicamente un ser vivo (la nuda vida) para ser sujeto de derecho. Recordamos a Foucault: “el hombre moderno es un animal en la política cuya vida, en tanto que ser vivo, está en cuestión”. La imagen del panóptico nos obsesiona: la de un ojo omnímodo e invisible que todo lo ve y todo lo archiva, un poder que se ejerce a través de la institucionalización de la vida, y que sustituye a Dios en la conciencia colectiva. El saberse observado anula toda libertad… en nombre de la libertad. En última instancia, incluso el discurso contra la represión forma parte de la misma.

Por eso, el pensamiento crítico conduce, al final, a su propio paroxismo. La razón ilustrada no tiene la respuesta, pero tampoco el retorno al un nuevo oscurantismo religioso (el seguimiento ciego de la religión de los antepasados, la obediencia al Sheij, la renuncia al pensamiento en favor del espíritu de grupo…). El pensamiento crítico no nos conduce a soluciones previsibles, nos sitúa ante lo abierto. Lo que buscamos es lo que nos busca, aquello que desciende y hacia lo cual salimos al encuentro. Hay que salir a la intemperie, vivir la entrega a un devenir con el cual nos sentimos conectados, mojarse bajo la lluvia de fuego del deseo, palpitar como un niño en brazos de la madre. Hay que sufrir y dar la mano, abrirse a ese conocimiento que desciende, y que solo puede ser captado mediante la intuición y la sensibilidad espiritual. La apertura del corazón a la rahma de Al-lâh.

La razón nos conduce hasta el umbral de la revelación. Esta puerta está vedada para aquellos que han renunciado al pensamiento crítico. Pero también para aquellos que se quedan prendados de su propia razón como camino.

Que Al-lâh nos proteja y nos guíe.

5 respuestas a Apología del pensamiento crítico

  1. Pedro dice:

    CUANTA GENTE QUE ES MUSULMANA, RECIBE ESA lUZ MUHAMMADÍ, SIN UN MAESTRO FÍSICO,

    No sólo es meritorio del sufi, a la vista está que hay tantos maestros que dicxen que, pero, no son reflejo de las teofonías de Allah, por tanto nadan tiene para transmitir, pero puede ocurrir, que un ignorante sincero devoto murid, vaya a este falso maestro y suis allegados séquito, y por amor de Allah por la sinceridad de su corazón, devoxción sacrificio entonces allah disponga que reciba ésto, dando gracias a todos los elementos de bajo metal que han contribuído, todos son necesarios, pero no son el centro de Allah, por eso los musulmanes devotos sinceros reciben lo mismo que el murid que se presta a seguir a un maestro, a veces convertimos en adoración shirk, ante el amestro cuando sólo es adorable allah, pues si e´l no quiere nada se dá

    Sentencias

    – El verdadero conocimiento solamente se obtiene con humildad. La manera de dirigirse hacia él es parecida a la de una persona que quiere beber el agua de un arroyo: deberá inclinarse para beber. El agua está siempre situada en el lugar más bajo, nos es necesario ser como el agua.

    – El conocimiento de Allah es sin fin. Cada etapa del viaje es por lo tanto más hermosa y más maravillosa que la precedente.

    – Procedemos todos de la misma luz. No hay distinción, no hay más que reunión. Hacemos distinción entre unos y otros, pero en realidad todos estamos unidos en el Uno. No se puede alcanzar esta visión más que recorriendo todas las etapas de la vía.

    – Percibimos el exterior de las cosas, pero el interior nos está escondido y oculto. El cuerpo se encuentra en este mundo, pero la interioridad se sitúa en otra dirección, otro reino. El acceso a esta interioridad es toda la vía.

    – No busquéis la verdad, buscad primero purificaros.

    – Es preciso desconfiar de la sola comprensión mental. Existe una mente sensible y una mente luminosa. La mente sensible tiene un límite. Para rebasarlo es preciso trabajar sobre sí y frecuentar a los hombres de Allah. Solamente Allah puede transformar la mente sensible en mente luminosa, una mente iluminada por la luz del corazón.

    – Las dos puertas reales para acceder a Allah son la invocación (dzikr) y la generosidad.

    – El que se rebaja Allah lo eleva.

    – Algunos de vosotros llevan a mal ponerse al servicio de los otros, pero si hacen el esfuerzo para lograrlo, podrán poco a poco liberarse de los lazos que sujetan sus almas.

    – Cuando se ve una relación fraternal, no hablo de fraternidad en sentido común, sino de esta fraternidad que está investida de amor, los corazones están en conexión, los espíritus están en afinidad: ¡Circula tal vino de amor! ¡Esto es el reino de Allah!

    – No existe más que la luz. El ego (nafs) tiene una envoltura exterior que impide a esta Luz penetrar. El hombre ordinario no ve más que esta oscuridad, pero cuando esta envoltura estalla, la luz que se encuentra en el corazón se mezcla con la Luz de Allah

    y no se ve más que esta luz divina. “¡Dondequiera que os volváis allí está la faz de Allah¡ ”

    – El mundo es como una sombra efímera. Así, cuando el sol se alza sobre un objeto aparece una sombra durante un momento, después esta sombra se disipa. Es la misma cosa para este mundo en relación a la Realidad.

    – Los conocedores de Allah no tienen sombra , en verdad. Sólo los hombres todavía inconscientes los perciben como seres dotados de sombra. Es en este sentido como hay que comprender lo que se decía del Profeta Muhammad (s.a.s.) sobre el hecho de no hacer sombra.

    – El que ha llegado a percibir la Unidad no ve más que Ella. Se da cuenta que todas las formas habituales, las mismas formas humanas, no son más que ilusión.

    – El agradecimiento y la gratitud encadenan a la gracia.

    – Nada está fuera de Allah. Comprende toda cosa. Esto se contempla después de la realización. La realización es algo dado. En este dominio las ciencias exteriores no sirven para nada. Un sabio tiene el hábito de medirlo todo, evaluarlo todo, pesarlo todo. El que se sitúa más allá de esta perspectiva no se plantea estos problemas.

    – El que intenta encontrar un camino gracias a los escritos de Ibn Arabi o de otros maestros del pasado no hace más que seguir sus “chilabas”. Permanece en la superficie de las cosas. Los métodos varían en función de las condiciones de la época en la que vivimos. Solo un maestro viviente detenta las llaves del progreso iniciático.

    – A un cierto nivel la necesidad de Allah se vuelve comparable a la necesidad de ayuda que siente una persona en el momento de ahogarse pidiendo desesperadamente socorro. Esta necesidad destruye todo otro deseo que Allah.

    – El que comprende el valor del Shayj sabe que su relación con él no tiene necesidad de palabras. “Tu me ves y yo te veo” esto es suficiente.

    – La enseñanza oral no es necesaria. Solo importa la transformación de los corazones. Sidi Bumedian no hablaba sino raramente.

    – El día cuando Allah quiere beneficiar a su servidor de Sus Gracias, hace penetrar en su corazón un soplo de amor. Así, el servidor, aunque esté implicado en los asuntos de este bajo mundo siente permanentemente el gusto de su Señor. Los Profetas, también trabajaban como nosotros, pero el trabajo no dominaba su corazón que permanecía firmemente sujeto a Allah.

    – La comprensión no se adquiere en los libros. Sería demasiado fácil reunir todos los libros que tratan de sufismo para adquirirla. La verdadera ciencia os vendrá del interior, de vuestro corazón. Sólo el corazón comprende. Comprende que no hay nada fuera de Allah.

    – El defecto y la fealdad no están en las cosas y los seres, sino en la impureza de nuestra mirada hacia ellos. Cuanto más está el alma apaciguada, perfecta y pura, más estará dispuesta a ver en todo ser una manifestación de la Luz de Allah: todo es bello, sólo el corazón sin limpiar del discípulo vuelve las cosas feas.

    – La sabiduría está en el corazón: el que quiere tener agua en su pozo debe cavar: cuanto más cava más agua encuentra; si deja de cavar, el agua no sobrepasa nunca el nivel inicial. El que cava este pozo no debe creer que el agua ha alcanzado el nivel máximo, debe continuar cavando pues el pozo no tiene límites.

    – Cada uno debe vigilar su corazón. Toda sugestión deberá ser rechazada. Es preciso rechazar lo que es en sí malsano y procurar abrirse a todas las Gracias Divinas, a lo que es positivo y favorece el camino y el desarrollo. Pero, ¿ Cómo rechazar las sugestiones negativas?. Cuando se las sienta llegar, es preciso decir a su ego que está equivocado y que es él quien tiene todos los defectos y no los otros. “Soy yo el que está equivocado. ¡Si veo el defecto en el otro es porque está en mi, sino no lo habría visto!”.

    – Dos cosas son necesarias y complementarias en la práctica: la invocación y la orientación. Cuando se pone un espejo sucio y oxidado, y se desea que refleje perfectamente el sol, es preciso hacer dos clases de tareas:

    . limpiar el espejo, y esta limpieza se efectúa mediante el dzikr,

    . orientarlo hacia el sol para que pueda reflejarse perfectamente.

    Se pueden hacer horas de dzikr, pero si no se orienta hacia el maestro, es tiempo perdido. Es como si se deseara que un recipiente recoja el agua del cielo y se le pusiera al revés: podrían llover trombas de agua sin que el recipiente recogiese la menor gotita.

    – Invocad hasta que se diga: ¡Es un loco! ( Hadiz ).

    – El dzikr practicado regularmente hace desaparecer progresivamente los deseos y pensamientos impuros. De la misma manera, si los cazadores se dirigen cada mañana al bosque y disparan tiros, todos los animales asustados huyen al escucharlos, volviendo después un poco más tarde durante la jornada. Pero si los cazadores vuelven todos los días, los animales acaban por cambiar de sitio.

    – La llave de la respuesta está en el dzikr. Gracias a él tendréis la intuición de lo que conviene hacer en cada situación . Lo importante es estar allí, arraigarse, permanecer en la vía.

    – El estado espiritual es la manifestación de la atracción del discípulo, incluido su cuerpo, hacia el Espíritu. El corazón reacciona así porque no está acostumbrado a la Luz Divina y esto repercute sobre todo el ser, incluido el cuerpo.

    – Tenéis estados espirituales diferentes. El agua es una pero las flores son múltiples.

    – La abertura (fath) es el desvelamiento súbito de la Realidad Divina, y por consiguiente el final de la ilusión. Es como una bola de nieve que se arroja en el océano. La bola de nieve es el ego (nafs) y el océano la Realidad Divina. La bola de nieve no es otra cosa que agua congelada. Una vez arrojada en el océano vuelve a ser líquida. El ego no tiene más que una existencia efímera e ilusoria si se considera en sí mismo, cortado de su origen. Igual para la bola de nieve. Si se confía en su estado presente, en su consistencia del momento, parece diferente al agua, parece tener una naturaleza original. En realidad, no es sino agua, una gota parecida a todas las otras gotas del océano. No hay más que un agua y diferentes estados de esta misma agua.

    – No hay otra realidad que Allah (la ilaha illa Allah).

    – No es posible tener pretensiones hacia el Amor Divino en tanto hay todavía ataduras hacia los bienes de este mundo presentes en el corazón. De esta manera se puede probar al amoroso: el amor verdadero va a la par con una verdadera generosidad. Sidi Bumedian contaba a menudo la historia siguiente: un hombre pretendía el amor de Allah y de su Profeta. Allah quiere entonces probarlo y le envía un ángel bajo forma humana que le dice: “¡Oh tú que pretendes el amor de Allah y de su Profeta dame tu chilaba!”. El hombre se la da. Después el ángel le dice: “¡Dame tu túnica!”. El hombre se la da también. No le queda más que un pantalón y el ángel le pide dárselo. El hombre va a un lugar apartado, y levantando la prenda la arroja por encima. No le queda nada más. Entonces escucha una voz celeste que le dice: “Si tú pretendes amar a Allah y a su Profeta, tu pretensión es verdadera”. Siendo por consiguiente aceptado en este estado.

    – Quiero el amor más que a cualquier otra cosa. Pidamos para que Allah no nos lo retire.

    – El amor entre los discípulos y entre los fuqaras y el maestro es infinito, aumentando sin cesar. No se querría separarse nunca. Este amor es debido al secreto espiritual (sirr) y existe porque no estamos reunidos más que para Allah. Este amor hace caer todas las diferencias culturales.

    – El amor pone los corazones en acción, en movimiento, y hace actuar. El amor es la montura de los espíritus, a través suyo se conoce toda cosa.

    – Cuando el amor habita en el corazón, nada parece difícil y se saca provecho de todo lo que nos pasa. Esto proviene del hecho que, gracias al amor, el velo que nos separa de la Realidad deviene más y más tenue, se experimenta entonces una alegría profunda por el hecho de esta proximidad y se es invadido por la percepción de la belleza.

    – El amor provoca una herida, un grito. No grita sino aquel cuyo maestro está ebrio.

    – Amar a todas las criaturas. ¡Cualquiera sea su creencia, su raza o sus opiniones!. Cada uno está en el lugar que Allah le ha puesto y no nos toca juzgar.

    – Sidi Bumedian prohibía a sus discípulos toda lectura sobre sufismo, salvo los “Hikam” de Ibn Ata Allah: es mejor hacer directamente la experiencia de las cosas que tener una idea preconcebida que podría incluso constituir un velo.

    – Nuestra vía es una vía del medio.

    – Cuando Allah ama a su servidor, recubre sus cualidades de Sus Cualidades. Es como si un rey nos invitara a su residencia y no tuviésemos vestidos suficientemente apropiados y convenientes para hacernos dignos de su morada, el rey nos reviste entonces con sus vestidos y nos introduce en su mansión.

    – Cada uno se apega a las cualidades que le son propias: el sabio se cree superior a todo el mundo por su saber , el hombre rico se envanece de su riqueza, permaneciendo así con su enfermedad. Sólo la educación espiritual puede ayudarles a liberarse.

    – El ego (nafs) rehúsa a menudo lo que se le impone y comienza entonces a lanzar sugestiones para ir más lejos en lo que puede satisfacerle. La vía tiene el efecto contrario. Cuando alguna cosa nos atrae hacia lo que es mundano, la vía nos impide responder a esta llamada. En la vía, es preciso evitar bloquearse sobre tal o cual punto de fijación, más vale dejar a los acontecimientos desarrollarse según la voluntad de Allah, permaneciendo firmemente anclado en sus prácticas.

    – El que no tiene una intención pura (niya) no evolucionará, incluso si está toda su vida en compañía del Profeta.

    – Cada discípulo es un antídoto para otro discípulo. Cada uno está fuerte sobre un punto donde el otro es débil y puede así ayudarlo a superar las dificultades.

    – Es necesario no dejar entrar sugestiones negativas en su corazón, si no se volverá como una cuadra llena de suciedad. Cuidad de guardar vuestro interior limpio y puro, el dzikr permitirá hacer salir lo que subsiste de impuro.

    – ¡Sed asiduos a vuestro dzikr personal y participar en las prácticas colectivas!. ¡No inventar excusas!. Ciertamente las obligaciones profesionales familiares y sociales son pesadas, pero es ley de vida común a todos.

    – ¡Incluso cuando os hablo de vuestro jardín os hablo de la Unidad!.

    – El respeto hacia las prescripciones de la Ley Islámica (Sharia) juega el mismo papel del tapón que impide al líquido salir fuera de la botella. Un recipiente puede estar lleno de agua, pero si el fondo está partido todo el líquido se va a escapar: por más que se intente llenarlo de nuevo, nada podrá conservarlo. Esta imagen ilustra la situación del discípulo que no aplica la Ley Islámica.

    – Es importante trabajar en el mundo pues la Ley Islámica exige que se atiendan a las necesidades de la familia. También es importante ocuparse de su familia, de su esposo (a), de sus hijos, y por supuesto, es preciso igualmente concentrarse sobre el trabajo en la vía. Debéis conciliar estos tres dominios que son los hitos de vuestra vida, y poco a poco gracias a la práctica del dzikr, tendréis la intuición de lo que conviene hacer en cada situación.

    – Ocuparos de vuestros padres, incluso si tienen concepciones completamente opuestas a las vuestras. Satisfacer sus necesidades si es preciso. Una de las vergüenzas del mundo moderno es poner a sus padres en un asilo y desentenderse de su suerte.

    – Cuando se lee la biografía del Profeta, llama la atención la similitud entre los lazos que los lo unían a su comunidad y lo que se puede vivir hoy en la vía. En realidad , no es más que la misma enseñanza que se prolonga.

    – Esta vía es la vía de Allah: evitar todo odio y toda forma de disensión, Allah no visita un corazón rencoroso. Los conflictos entre las diferentes comunidades étnicas están ligadas al pasado y no debemos estar afectados por esto.

    – ¡No desear estados espirituales, éxtasis, la abertura o visiones! No desear más que el conocimiento de Allah. El deseo de los hâl y de visiones puede velarnos este conocimiento.

    – El progreso interior debe brotar hacia el exterior, sobre el comportamiento.

    – Es preciso no revelar los defectos de otro y dejarse arrastrar en la crítica y el juicio. Si no, se acaba por olvidar nuestros propios defectos. La vía es como un gran hospital en el cual el maestro (shayj) es el único médico. ¿Cómo un enfermo podrá reprochar a otro enfermo no estar bien?. Por tanto es importante magnificar. Mirad a vuestros hermanos como seres perfectos.

    – El que ve un defecto en el otro no ve de hecho sino uno de sus propios defectos. ¡Sed guardianes de vuestro corazón y volverlo limpio y puro como un lugar de plegaria!.

    – El avance debe ser progresivo para evitar que el discípulo se vuelva arrogante.

    – El que da y lo dice es peor que el que no ha hecho nada. Jactarse equivale a aniquilar todos los frutos del don.

    – Cuando un apicultor ve un grupo de abejas, trae una caja en la que pone cosas dulces y perfumadas. Cuando las abejas sienten este perfume entran en la colmena. Si a las abejas les gusta y aprecian este lugar preparado se instalan. En caso contrario, no permanecen más que uno o dos días y parten seguidamente. El mismo fenómeno se produce con el secreto divino: si encuentra el receptáculo del corazón limpio y perfecto, permanecerá de forma duradera y producirá una miel divina

    • hawa dice:

      Es simpático que los que intentamos hacer bien, digo intentamos hacer bien, el camino, somos los que nos justificamos, peleamos etc, claro que esto de pelear cada uno lo asociará a su sentido de alabar si quien lo dice es de su aprobación, o de juzgar como anarquista, etc, por que no es de nuestro agrado, y fíjate, que esto es de parvulitos en el recreo, pero existe en los sectores religiosos, fanáticos, porque saben que lo que sostienen es falso, mentira, y saben que se rompe, por ello atacan como bandidos vulgares y sí manipuladores, que se llama maltrato psicológico, estas personas, significan que no son tolerantes y no saben convivir en sociedad, por eso cobardemente atcan, pobres infelices….
      esto es para los naqshbandi, estos que se consideran líderes, de la belleza del adab y las buenas normas y formas, y tolerantes, esos que porque los demas le digamos de frente la verdad de su injusticia, ellos, creen que es por envidia porque quieres el poder o semejante estupidez, ellos no ven que son pocos e infelices(hablo de los acusadores intrigantes y manipuladores),, y con sus trajes y aposentarse, y todos alrededor, el mundo está hecho, cuando alguno enfrenta un problema, ellos sólo cobijan a sus machos cabríos a los que le colocan el apostilleo de ES MURID PREDILECTO DE MAULANA, cuando vas a su seminario insulta a la mujer, ensalza a los hombres y cuenta chistes de pajas, si de pajas, esto sse demuestra, ah y decimos que esto forma parte de un retiro, se imaginan un retiro Naqshbandi, con un sheikh predilecto de maulana, de esos con maqam que dicen ellos, hablando de tetas, esas son sus palabras, de como ponerse un pañuelo, y comparar las tetas con montes sagrados, saben porque ellos se aprovechan. Porque el Sheikh es el que manda, y si éste otro sheikh es mandado a españa por el Sheikh hay que obedecer,…

      Si esto es lo que amparan las personas que le dan publicidad, esto en un desgraciado que sufre, que su mente no puede pensar, por el sufrimiento, se agarran como clavo ardiendo, cuando pasa tiempo observan que no mejoran, ni el alma…hablo de cosas serias, sí cosas serias.

      Teresa de Calcuta, una vez dijo: que quería estar con los que sufren porque son los más desconectados de Dios por el dolor, y esto los fanáticos lo usan a su favor

      Este enlace es para vosotros Naqshbandi sheikh…..este enlace

      http://danielgoleman.info/

  2. Pedro dice:

    Web Islam, mirar el suelo consciente de lo que hago siento, en cada paso que DAMOS si confiamos en allah, es suficiente, el mercadeo, trae consecuencias, manejamos las leyes de allah, sólo de boca para fuera, creo que variadas personas les hablamos o mejor dicho escribimos, ustedes han de notar que han perdido la confianza, no se molesten en convencer, miren dentro y caminen conforme a su coherencia espiritual.

    Para ordenar uno ha de ser ordenado,y madurar en lo que pretende enseñar
    Son muy mal ejemplo, los verdes tienen maltratadores, ladrones etc… sinvergüenzas que encima ellos chulean a las mujeres, se casan a escondidas los sheikh, etc,,,(hablamos de algunos, nos hemos quejado de ellos a otros sheikh, y el otro sheikh, machista te dice no es asunto tuyo y a la mujer a la sombra y ellos en lo mismo..perdonen eso no es transmisión espiritual ni Islam, ni verdes ni web islam, ustdes amparan una mentira y una estafa¿ok?..bajen del burro que los demas no somos analfabetos ni borregos que con tres leyes de sufismo o tres pautas de psicólogo de urgencia nos vayan a convencer por favor….

    En los elementos de dios se mueven muchas fuerzas, y creerse por encima de otros a dar lecciones recibe la ley boomerang.

    Allah también os pone a prueba, a la vista está cuantas quejas hay aquí y como os habeis interesado, pues haceis cambios, claro si son meras letras en escritos sin fondo, tienen las mismas.

    Para amar a dios no hay que demostrar, ni desmontar a nadie, ya ven hay que dejar mucho de uno en el camino, todos los que se montan a enseñar o dirigir,
    y mas cuando todos los que salen o leen se quejan de lo mismo

    Busquen donde está el error, sino quedan por mentira falsedad estafa, pues son cabeza visible se suben a un trono a dirigir sean coherentes maduros y responsabilicense de sus errores, siendo humildes y dando marcha atras buscando mejorar, pero no pretendan ni los verdes dar lecciones donde no tienen ni amor, paz, ni dignidad.

    gracias,

  3. marina dice:

    Conoce muy poco de la fe católica el que escribe estas palabras, pero desde luego la primera frase de Abdelmumin Aya es contundente…desde luego que los cristianos tenemos mucho que mejorar, pero el discurso de que la Iglesia católica es el mal y domina el mundo en la sombra (resumiendo) es ya un poco viejo y muestra la misma ignorancia que quienes juzgan que el Islam es una religión llena de odio y oscuridad…

    • abdennurprado dice:

      Buenos días, marina

      Puede estar equivocado, ciertamente, pero la persona que escribe eso fue educado en los jesuitas y estudió teología católica, así que conocimiento de primera mano no le falta.

      Saludos

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