El hiyab en la sociedad del espectáculo (En respuesta a las mujeres de at-Tayba)

Antes de nada, quiero pediros disculpas por el tono excesivamente agresivo de mi escrito “Mentiras con pañuelo”, y agradeceros vuestra respuesta. Reconozco haberlo escrito de modo apasionado, proyectando algunas consideraciones previas en vosotras, astagfirul-lâh. Especialmente injusto ha sido el decir que vuestra actitud conduce hacia la segregación. Revisandolo, reconozco que no hay nada en el documental que justifique eso.

La crítica que realizo podría haberse expresado de otro modo, sin necesidad de alusiones personales. Al principio del documental una de vosotras habla de “las chicas del grupo”, así que no pensé estar siendo despectivo al llamaros “chicas”, cuando salta a la vista que sois “mujeres con pañuelo”.

Quiero aclarar también que no dudo de vuestras buenas intenciones, pero también creo necesario que seáis conscientes de que algunas de las opiniones que se expresan en el documental han resultado ofensivas para otras personas. Creo que la difusión del documental ha sido negativa para el islam en España, y que se sitúa en la línea del refuerzo de los estereotipos, además de ser una auto-afirmación de la cultura de la imagen.

1. Sobre mentir

Reconozco que el título de mi artículo es excesivamente duro, pero más duro es escuchar una voz en of afirmando que “el Corán nos pide a las mujeres cubrirnos todo menos las manos y la cara”, y eso mientras unas manos colocan un velo sobre una barbie (perversidad o broma del realizador). Decís que la voz en of no es de ninguna de vosotras, cosa que entiendo como un rechazo del contenido de esa frase, lo cual me alegra. El problema es que el documental presenta esa voz como de una de vosotras:

“En el Corán Al-lâh nos pide a las mujeres que nos tapemos, que solo dejemos al descubierto las manos y la cara. En Europa las mujeres musulmanas nos estamos aferrando más a nuestra religión. Cada vez somos más las mujeres con pañuelo. (En este momento aparecen en pantalla vuestros rostros). Un grupo de amigas hemos decidido romper el silencio que rodea a las mujeres con pañuelo y contar a la gente como somos”.

En el caso de que esa voz sea de una no musulmana que no tenga nada que ver con vosotras, me sorprende que no os hayáis quejado de semejante manipulación por parte de Documentos TV, que habría puesto en vuestra boca algo que el Corán no dice. Resulta difícil aceptar que os hayan sometido a una manipulación de este calibre, y si ha sido así creo que deberíais denunciarlo. El tema es importante, pues este es justo el núcleo de la falsedad de la que debemos ser conscientes: no es cierto que el Corán pida a las mujeres que se cubran todo menos las manos y la cara.

2. El Corán

Es necesario volver, una vez más, a lo que dice el Corán al respecto:

«Di a los creyentes que bajen la mirada y que guarden sus partes privadas: esto conviene más a la pureza –[y,] ciertamente, Dios está bien informado de lo que hacen. Y di a las creyentes que bajen la mirada y que guarden su castidad, y no muestren de sus atractivos [en público] sino lo que de ellos sea aparente [con decencia]; así pues, que se cubran el escote con el velo (jimar).» (24: 30-31)

Cito el comentario de Muhámmad Asad:

“Mi interpolación de la expresión ‘con decencia’ refleja la interpretación que hacen de la frase il•la ma dahara minha varios de los primeros juristas islámicos, y en particular Al-Qiffal (citado por Rasi), en el sentido de «lo que un ser humano puede mostrar en público según la costumbre dominante (al-aada al-yária)». Aunque los expositores tradicionales de la Ley Islámica se han inclinado durante siglos a restringir la definición de «lo que de ellos sea aparente [con decencia]» al rostro de la mujer, sus manos y pies –y algunas veces aún menos– podemos afirmar sin temor a equivocarnos que el significado de il•la ma dahara minha es mucho más amplio, y que la imprecisión deliberada de esta frase pretende tomar en consideración aquellos cambios ligados al paso del tiempo, que son necesarios para el desarrollo moral y social del hombre. La frase central de la susodicha orden es la exigencia, dirigida en idénticos términos a hombres y a mujeres, de que «bajen su mirada y guarden su castidad»: y esto determina el grado de lo que en un momento dado, puede considerarse legítimamente –e.d., en consonancia con los principios coránicos de moralidad social– como «decente» o «indecente» en el aspecto externo de una persona. El nombre jimar (del que jumur es el plural) denota el tocado usual de las mujeres árabes antes y después de la llegada del Islam. Según la mayoría de los comentaristas clásicos, en los tiempos pre-islámicos se llevaba más o menos como adorno, dejando que cayera suelto sobre la espalda; y como, según la moda imperante en aquel tiempo, la parte superior de la túnica de la mujer tenía una amplia abertura por delante, sus senos quedaban al descubierto. De ahí, que la orden de cubrir el escote con el jimar (un término muy familiar a los contemporáneos del Profeta) no tenga necesariamente que ver con el uso en sí del jimar, sino que, más bien, quiere dejar claro que los senos de la mujer no están incluidos en «lo que sea aparente [con decencia]» de su cuerpo y no deberían, por tanto, mostrarse.
(Ver El Significado del Quran).

Decís que en la Arabia del Profeta (saws) las mujeres iban con pañuelo, lo cual debe matizarse. Si leéis el comentario de Muhámmad Asad, veréis que la aleya en cuestión descendió para pedir a las mujeres musulmanas que no mostrasen sus pechos. Lo cual quiere decir que antes los mostraban, por lo menos algunas. Y es importante saber que la surat an-Nur (donde está este versículo) fue revelada en el año 5º o 6º de la hégira, solo cuatro años antes de la muerte del Mensajero de Al-lâh, que la paz y la salat de Al-lâh sean sobre él. La construcción de toda la jurisprudencia sobre el código de vestimenta es muy posterior a la revelación coránica, además de mucho más restrictiva para las mujeres. Este sería un tema largo de tratar, que podemos dejar para otro día.

En todo caso, esta claro que el Corán no ordena el cubrirse el pelo con un velo, ni habla de cubrirse todo excepto las manos y la cara. Siempre he respetado a las mujeres musulmanas que piensan que poniéndose el hiyab están cumpliendo con lo que Al-lâh quiere de ellas. Pero no a costa de despreciar a las que no lo hacen. Tengo muy claro que las mujeres musulmanas que visten con modestia, según el concepto de modestia imperante en nuestra sociedad, están cumpliendo perfectamente el mandato del Corán, con valentía y sin exhibicionismo.

3. Sobre ofender

Siento haberos ofendido, pero debéis saber que mi escrito da voz a la indignación que algunos musulmanes, hombres y mujeres, han sentido con el contenido del documental. De hecho varias de las frases que os han molestado más de mi escrito ni siquiera son mías: han sido tomadas de e-mails recibidos de varias amigas musulmanas. Con esto quiero haceros notar que el documental es visto como ofensivo para otros, cosa que tal vez consideréis injusta, e incluso lamentéis, pero que no podéis pasar por alto.

En primer lugar, el documental ha sido considerado como insultante por algunas mujeres musulmanas sin pañuelo. Al afirmar de forma tajante que “el hiyab es obligatorio” y que “el Corán lo ordena” se está diciendo que las mujeres musulmanas que no llevan hiyab no cumplen con un precepto del islam. Las buenas musulmanas serían las que han tenido la valentía de cubrirse, y las otras serían “menos musulmanas”, o musulmanas acobardadas por la islamofobia reinante en nuestra sociedad. Desde mi punto de vista, esto es algo implícito en vuestro discurso.

En el foro generado por mi artículo podéis ver varias muestras de la indignación que el documental ha generado. Y este es para mí uno de los centros de la cuestión, que vosotras no afrontáis en vuestra réplica. Citáis el hecho de que una de vosotras sale con su hermana, que no lleva pañuelo, como ejemplo de que “una mujer que lleva velo quiere y entiende a una que no lo lleva”. Pero este ejemplo es engañoso, ya que precisamente en esta secuencia se muestra a la mujer que no lleva velo como una joven “no preparada todavía para dar el paso”, frente a la otra que ha tomado conciencia plena de su islamicidad, y por tanto se ha puesto el hiyab. Es decir: la mujer sin pañuelo que aparece es una mujer que no duda que sea una obligación del islam llevar pañuelo, y que incluso acepta como un signo de su debilidad el no llevarlo, con lo cual la otra aparece como moralmente superior. No se trata de una mujer musulmana que no lleva velo porque considera que esto no es un precepto obligatorio del islam, como es el caso de muchas mujeres musulmanas. Y son precisamente estas mujeres las que pueden sentirse molestas.

Trataré de explicarlo con un ejemplo, de la forma más gráfica posible, pues es algo que parece que cuesta de entender. Si una mujer musulmana saliese en la TV diciendo que el Corán prohíbe a las mujeres cubrirse el cabello con un velo, y que las que llevan hiyab es porque todavía no están preparadas para no llevarlo, ¿acaso no os molestaría? Por lo mismo se pude molestar una mujer musulmana cuando os oye decir que el hiyab es obligatorio. En vuestra noble tarea de defender el hiyab os recomiendo la moderación, no vayáis a caer en el desprecio de otras hermanas que son tan o más valientes que vosotras. Pues la valentía no está en ponerse o no ponerse un velo, sino en tratar de vivir según los valores del islam, aquí y ahora. Valores trascendentes que el hiyab en absoluto representa.

Creo que todo esto podría aclararse de la forma más senzilla, si Al-lâh quiere. Os sugiero que hagáis un comunicado explicando que consideráis que no cubrirse con hiyab es una manera lícita de entender el mandato del Corán, y que una mujer que viste con modestia según las costumbres de la sociedad en la que vive está cumpliendo de forma honorable y con valentía con los preceptos del islam. Esto serviría para demostrar que, como decís, “todos somos hermanos en el islam”, y que esto es lo que debe prevalecer, insha Al-lâh.

Otro tema es que algunos de los comentarios que realizáis resultan insultantes hacia la dignidad de los hombres, musulmanes o no, que aparecen como “depredadores sexuales” ante los cuales las mujeres musulmanas deben protegerse. Esto también es ofensivo, y creo que merecería por lo menos una aclaración.

4. Sobre la M-30, el wahabismo y las generalizaciones

En ningún momento he dicho que seáis wahabies. Sé lo que es el wahabismo, y por suerte vosotras no podéis ser calificadas de wahabies en absoluto. Si leéis mi artículo, veréis que hablo de “el modo como entienden el islam determinadas mujeres vinculadas al wahabismo y su visión puritana del islam”. Vosotras habéis querido ocultaros de la crítica diciendo que no sois wahabies, pero en realidad lo que se ataca es una visión puritana del islam, que en el documental se muestra a través de las palabras de algunas de vosotras. Por puritanismo entiendo, por ejemplo, el considerar pecaminoso el dar la mano a un hombre. También en todo esto hay una especie de complejo de superioridad respecto a otras mujeres. Os respeto pero tengo la obligación de deciros que es algo malsano, que no tiene nada que ver con el islam. Por puritanismo entiendo la obsesión con las normas.

Por lo demás, vosotras mismas os presentáis como un grupo de mujeres musulmanas que se han conocido en la M-30, lugar que tomáis como punto de partida del viaje, y donde una de vosotras aparece realizando la salat (por cierto, si queréis seguir fielmente la Sunna del Profeta (saws), debéis saber que en la mezquita de Medina hombres y mujeres rezaban juntos en la misma sala, sin ninguna separación). Además, me consta que algunas seguís cursos sobre el islam en la mezquita de la M-30, lugar de propagación del wahabismo en España. Y con esto no estoy diciendo que sean wahabies todos los que acuden a la M-30, simplemente estoy señalando un vínculo real, la existencia de una determinada relación. Si os indigna que os asocien a la mezquita de la M-30, creo que hubiera sido mejor no mostrar esta vinculación tan abiertamente.

Os quejáis de que achaco todas las opiniones vertidas individualmente en el documental a todas vosotras como grupo. Pero lo cierto es que en el documental os presentáis como un grupo, y habéis enviado este comunicado como grupo, y formáis entre todas una entidad llamada at-Tayba (un nombre muy hermoso, por cierto).

5. El idilio entre el hiyab y los medios

Por vuestra respuesta, constato que ni siquiera os habéis dado cuenta del sentido de mi crítica. En ningún caso ésta va dirigida al hiyab en sí, cuyo uso he defendido públicamente, tanto en televisión como en la prensa (podéis leer mi escrito ‘El hiyab y la libertad amenazada’). Pretender que mi artículo ataca el hiyab es simplemente tratar de ocultar el sentido de mi crítica. Lo que denuncio es el hecho de que vuestra reivindicación del hiyab no me parece una forma de rebeldía contra los valores dominantes en nuestra sociedad, ni un rechazo del culto a la imagen, sino todo lo contrario: se trata de una auto-reafirmación de la cultura de la imagen.

Esta claro que las mujeres están en su perfecto derecho a llevar hiyab. Y también está claro que la moda de la cual son esclavas millones de mujeres es parte de la sociedad del espectáculo. Pero este retorno al hiyab como símbolo de identitad puede ser una forma de alienación, que no nos ayuda en nada en el proyecto de transformar la sociedad. No trato de juzgar vuestras intenciones ni lo que hay en vuestros corazones, solo Al-lâh sabe, y que Al-lâh me perdone. Lo que hago es basarme en lo que decís en el reportaje y leerlo desde una perspectiva crítica, no con vosotras, sino con el conjunto de la sociedad.

En este caso se trata de entender que el reivindicar el hiyab en una sociedad capitalista tiene unas connotaciones específicas. El hiyab en nuestro contexto tiene muy poco que ver con el islam tradicional, se trata más bien de un producto de la modernidad. No creo que sea un signo de valentía el ponerse el velo en nuestra sociedad, no más que cualquier otro signo o ritual de paso que usan las bandas urbanas para distinguirse. No es el hecho del hiyab lo que critico, sino la moda consistente en cifrar la propia identidad en una imagen, la construcción de una “identidad islámica europea” diferenciada de otras identidades. Se trata de una forma externa de rebelión, carente de contenido, y que la sociedad acaba asimilando como un producto de consumo.

Cuando hablo de sociedad del espectáculo me refiero a la reducción de los contenidos trascendentes a productos de consumo. La hiyab fashion no es más que eso, la oferta de una identidad musulmana perfectamente codificada y acotada, que genera una sensación gratificante de pertenencia a un grupo. No por casualidad el hiyab despierta tanto el interés mediático, pues realiza esa reducción de manera particularmente efectiva. Y el documental que analizamos no es sino una muestra más de la mutua atracción entre el hiyab y los medios, un idilio que tiene muy poco que ver con la potencialidad revolucionaria del islam, y mucho con los aspectos alienantes de la religión.

Tal vez mi visión sobre el tema sea demasiado política para que podamos entendernos. En todo caso solo os diré que para mí en el centro del Mandato coránico pasa por romper con la cultura de la imagen, con la conexión entre los contenidos y su representación. El hiyab no es un símbolo del islam, porque el sometimiento a la Realidad Única no acepta ser representado. En términos coránicos, se trata de la lucha contra la idolatría. Eso si es una obligación para todo musulmán y musulmana.

Pero solo Al-lâh sabe.

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